--- 190215B-1 医生报告修行：缘起、心灭与究竟涅槃 --- 徒： 师父，如果还没有祈愿的人，现在可以祈愿了，这会让修行更容易，是这样吗？ 师： 是的。要专心祈愿，不要有任何的疑惑，哪怕是一点点。这样你会更容易理解佛法，修行也会更容易。如果还没有祈愿的人，就去拿来祈愿吧。 徒： 有些人做了很好的功课，并且远道而来，比如这位医生，是从乌隆府来的吧？他专程从乌隆府飞来汇报修行情况。所以我们先给他机会，因为他准备充分，又远道而来。 师： 这让我更加确信你能够精进修行。今天你请求详细地汇报你的修行情况，很好，为了利益佛法，为了利益所有的人，越详细越好。 徒： 大约十多年前，我有很多的痛苦，因为作为一名医生，我通过医学书籍寻找解脱痛苦的方法，但结果一无所获。我转向佛教寻求帮助。我去读了隆波查大师的书，还有当时的开示录音。那时隆波查大师已经圆寂了，我就依靠这些书籍和开示录音来学习佛法，直到我找到了佛法，找到了心。但是，之后我不知道如何继续修行，因为没有明师指导。当时有一位出家人，他是隆波敦大师的弟子。他还没出家时写过关于“提摄心念”的文章。我就以此作为修行的方向。后来他出家三四年后，我有机会去拜见他。去了三四次，但最后一次，他示现了一个境界让我明白，因为他教导的人太多了，有上千人。他示现让我知道他想教导人们成为须陀洹，因为教导一两个人太难了。所以我就… 那段时间我停滞了一年多。一年多后，有人邀请我去拜见师父，在拜见师父的前四五天，我躺着的时候，梦见龙普塔来敲我的头，我当时在想……敲了我的头之后，我专注在心，安住在心，放下在心。之后我就来拜见师父，就像我刚才说的那样，师父给了我关于修行…进入到最高境界，回归到空无所有的建议。我把握住了一点，那就是最高回归平常。关于“最高回归平常”，我认为我已经做到了，因为我放下了慢和执着，但是关于“进入到空无所有”，我当时还是感到迷茫。 回去后，我几乎每天都听师父的开示录音，无论是过去的还是新的。我找到了两份过去居士汇报修行情况的录音，叫做“居士汇报给师父”。如果允许，我想说出他们的名字，为了利益大众。他们现在修行得很好。他们谈到了师父教导的……我就以这个方法作为修行的起点。修行了大约两三个月，有一次躺着的时候，我看到我的灵魂离开了身体。之后，我有一个很大的困扰，就像其他人一样，就是每当看到年轻的女子，我的心就会一直纠缠不休，一直纠缠，无法摆脱。当我的灵魂离开身体后，这种心念也消失了。所以我感到轻松多了。之后不到三个月，我去体检，发现患了前列腺癌，并且已经扩散到骨头。但当时，我对癌症没有任何感觉。就像佛法中的那位居士，她说她患了乳腺癌，但她不觉得有癌症，我和她一样。但我的问题是，我周围的人都为我担心，各种担忧。所以我就想起了师父……师父曾经告诉我，最高境界就是……之后，我的事业会变差，因为要退休了，不是说事业变差，而是说事业开始退休了。我的身体也会变差，就像我理解的那样。然后，师父让我…回归到平常，我就依靠这个，努力放下慢和执着。 在那段时间，我度过了难关。大约到了年底，我感觉我的“我执”消失了。我就想，“我执”怎么会消失呢？我就和师兄们讨论。师兄们说，只要还活着，就一定有“我执”。师兄们邀请我来拜见师父，我说我的功课还没完成呢。我想先完成我的功课，然后再慢慢观察。所以当时就没有来。但是我刚好看到一份开示，说要“有觉知，觉醒于每一个当下”，这也是一位医生向师父汇报修行情况的开示。在那份开示中，那位医生说他的“觉知者”消失了。师父解释说，“觉知者”并没有消失，而是觉知变得更好了，觉知和觉知者合二为一了。我一下子就明白了，原来“觉知者”就是“我执”，它并没有消失。这就解决了我的疑惑。正好在年末新年期间，我有机会去了清迈。在清迈，我在洗手间的时候，看到水从水龙头流出来，然后…我就想起了师父曾经开示的一位比丘，他要去拜见佛陀。佛陀，正好下雨了，他就看到了水滴，然后他证悟了阿罗汉果，他就没有再去拜见佛陀。我看着水滴，我的心就只关注死亡，但是无法继续前进，也就是说，在那一点上没有继续前进。同时，我刚好看到一本书，那本书是一位寺庙的前任住持写的。这位住持已经圆寂了，但是他开示关于“死亡念住”的内容，然后被整理成书。他讲到佛陀过去世是一位比光速还快的…然后他说，死亡比…我读了之后，对这个说法感到困惑，但是它一直留在我的心里，我应该是这样理解的。因为在那之后没几天，我和孙子一起玩，孙子突然问：“什么东西是世界上速度最快的？”然后他自己回答说我的心就自己冒出来：“不是，是死亡。”然后它就消失了。消失了…上周二醒来后，我的心就说：“放下一切吧。”然后就产生了师父经常开示的“寂静之声”，我就明白了“寂静之声”。直到昨天早上…平时我早上醒来后会去散步，我认为这也是我的经行。我散步大约一个小时后回来。回来后，有时候我会直接睡觉，因为会感到疲倦。平时我会睡到凌晨三四点左右。但那天我没有睡觉，只是坐着，也没有做什么，突然我的心就去观察缘起法。观察缘起法…它不像书上或者视频里那样按照一个循环来观察。它是从多个维度来观察，就像有不同的维度，有时间的维度等等。然后就像一道闪光，或者像流星划过，然后就熄灭了。在那一点上，只有纯粹的喜悦，非常快乐。 我就想起了龙普塔说的“快乐溢出”，大概就是那种感觉吧。我不知道该怎么形容，然后眼泪就流下来了，流了一个多小时。然后它就说结束了。大概是这样。然后它就总结说，那就是“心灭”。看到的那个就是“心灭”。然后它就想起了缘起法的循环，说佛陀观察了49天，它就更加…然后我就想起了佛陀的恩德是多么的伟大。这么快的事情，佛陀是怎么知道的，并且还能教导得这么好。我的心就像完全无法想象如何去教导，因为它是这么的快，也看不到什么。然后它就想起了隆波查大师的开示，说缘起法就像从树上掉下来，不用再数了，因为已经掉到地上了，痛苦就在那里等着。然后就像在观察隆波田大师说，他在黑暗的房间里，他说戒指在黑暗的房间里，寻找…突然找到了开关，打开了门。然后它就去观察隆波满大师的“有即是无，无即是有”，它自己回答说，有就是无明，没有就是没有无明。它继续说，没有就是没有无明，有就是有稳定的法。但是对于“有稳定的法”，我的心好像没有像对其他事物那样…然后它就像在嘲笑或者什么的，我不确定。然后说，就像西方人…以前我读过书，作为一名医生，我也读过西方人写的关于大脑研究的书籍。他们说，有很多著名的美国大学在研究…他们称之为“佛陀的大脑”。我的心就说，那只是看到了表面，无法证明，比如圆寂后变成了舍利。还有研究，没有的东西是找不到的，有…做了很多善事…然后它就慢慢平静下来，平静下来，然后说：“可以去向师父汇报修行情况了，因为这就是最高回归到空无所有。” 师： 很好，这是“自知自证”，在心里知道，自己知道，这是“自知自证”。随喜赞叹，善哉！你已经七十多岁了，患了前列腺癌，并且已经扩散到全身。直到你证得了“心灭”，它突然消失。“心灭”，就是有无明混合的心熄灭了，只剩下觉悟的智慧，这都是在你心里清楚明白的。这给所有的人带来了信心。这位医生，身体有病，年纪也大了，患了癌症，并且已经扩散到全身，已经七十多岁了，但他没有放弃。他战胜了心中的痛苦，虽然他经历了那么多的痛苦。他超越了一切痛苦，这对于那些没有生病，没有身体上的病痛，只有心灵上的病痛的人来说，是一个很好的榜样。这位医生，身心都有病，以前非常痛苦，但他最终能够完全超越身体和心灵的痛苦，到达了不执着，这是最殊胜的。他已经“灭尽了烦恼”，灭尽了所有的欲望、挣扎、奋斗，完全没有剩余。这是“涅槃”，是最殊胜的，是最究竟的快乐，是永恒的，没有一个“我”可以离开身体，没有一个“我”会生病，也没有一个“我”会再来，一切都在心里清楚明白，不执着世间的一切，甚至不执着自己的心。不留恋任何事物，不执着任何事物，最后只剩下“觉知”，什么都不执着，甚至连“觉知者”本身也不执着。“觉知者”本身也不执着，不执着任何事物，世间的一切被觉知的事物都不执着，最后觉悟到甚至连自己的“觉知心”或者“觉知者”也不执着。只剩下觉悟，这样什么都不执着，没有了执着者，没有了感受者。 佛陀们就安住在“觉知”中，觉知什么呢？在心里清楚明白：现在已经灭尽了对世间的一切执着，没有了执着者，来世没有了，今生是最后一世。死后，没有一个“我”会离开这个身体，没有一个“我”会再次投胎到任何地方。只有觉悟，在心里知道，灭尽了执着，灭尽了感受者，来世没有了，烦恼和痛苦也不再有了，什么都不执着，然后以觉悟而熄灭。只剩下不执着的“觉知”，这是清净的“觉知”或者“本觉”，也就是没有人执着的“本觉”，甚至连“本觉”本身也不执着。这是真正的、自然的、清净的“本觉”，与作为“空性”的“本觉”合一，与“空性”合一，“本觉”与作为“虚空”的“本觉”合一，永恒地存在。而作为“中阴身”的“灵识”，有形体的“灵识”，变成了“中阴身”，也像火焰熄灭一样消失了。 你曾患了癌症，并且疼痛，非常痛苦。但是你的癌症应该是在骨头里或者在血液里，非常疼痛，非常痛苦。那个时代没有药物可以帮助。佛陀就去度化你，教导你。在那一天，你已经完全明白了，但是你无法忍受疼痛。那个时代没有药物可以帮助缓解疼痛。你就用刀割喉自杀了。两位阎罗使者准备把你带到地狱去惩罚，在等着你。但是当你割喉自杀时，你知道没有任何事物可以执着，执着者本身也无法执着自己，灭尽了执着者，不再执着，证得了涅槃，灭尽了五蕴，证得了涅槃。“灵识”，也就是“中阴身”，我们用肉眼看不到，但是用天眼可以看到，会被阎罗使者带走，两位阎罗使者已经在等着你了，但是他们找不到你，你突然消失了，变成了清净的“本觉”，与自然的、宇宙的空性合一，没有了“我”。他们就去请教佛陀：“尊提迦比丘的灵识去哪里了？我们要把他带到地狱去惩罚。”佛陀说：“他已经证得了涅槃。他在割喉自杀的时候，放下了一切，已经证得了涅槃。灵识熄灭了，就像火焰熄灭一样，没有了，没有一个‘我’会离开这个身体，这是他在轮回中的结束，圆满结束了。”你变成了与清净的自然一样，永恒地存在，是永恒的“法界”，是清净的“法界”。 只剩下色身还没有死，就利用它，直到寿命结束。灭尽了执着的人，不执着任何事物，甚至连“觉知心”本身也不执着，什么都不执着，也不执着自己，也就是“觉知心”或者“觉知者”本身也不执着自己，不执着世间的一切，不执着自己这个“觉知者”，什么都不执着，所以它变成了清净，因为什么都不执着。当灭尽了执着，甚至不执着自己这个“觉知心”或者“觉知者”，也就是不执着自己，完全灭尽了执着。这叫做“有余涅槃”，也就是灭尽了执着者，所以就证得了涅槃，叫做“有余涅槃”。有一次，这个“心”叫做灭尽了执着的“心”，是退休的“心”，就像我们工作，然后身体退休了。现在“心”灭尽了执着，灭尽了造作，所以“心”也退休了，是空的，从一切负担中解脱出来，是“空闲的心”，就像“心”没有工作了。“心”退休了，没有工作了，没有工作了，没有了任何负担。所以说这个“心”是“死的心”，因为什么呢？因为死人是不会动的，变成了“死的心”，不对外境做出反应，也就是灭尽了烦恼。不对外境做出反应，或者说灭尽了烦恼，叫做“心死于烦恼，死于世间”。“心”到达了不动，就像死人一样。这是不动，因为灭尽了烦恼，灭尽了执着，所以变成了自然不动的“心”，也就是没有“心”这个东西，所以没有任何东西可以动，因为没有“心”这个东西，没有“中阴身”，没有像我们一样的形体，什么都没有，只有空性，只有寂静，只有平静，清凉，寂静，宁静。到达了“心的深处”，它也没有底，不知道它通向哪里。也找不到它的所在，因为“心的深处”在哪里呢？但是它寂静，宁静，清凉，到达了“心的深处”，它也没有底，它穿透了宇宙。它没有任何言语出来，它灭尽了概念，灭尽了…它不再称为什么了。它没有需要去觉知、放下什么的行为了，因为它不执着，没有了执着者，所以需要去觉知、放下的行为也就没有了，它变成了“死的心”。“心”死于外境，不对外境做出反应。所以是“有余涅槃”，然后只剩下还没有死的五蕴。 就像这位医生，还要面对衰老和疾病，最终还是要…叫做“死亡”，但是“心”已经先死了，“心”死于外境，“心”没有了，“心”没有任何东西，“心”不动了，就像“心”死了一样，“心”死于外境，“心”不对外境做出反应，只剩下五蕴还在活动，还在走路，还在说话，我们现在还能说话。当五蕴的寿命结束，剩余的业力…它来自于我们过去还有无明，还有执着的业力，所以是过去的业力导致我们出生，无明导致了行，行导致了识，这里的识就是“中阴身”，它没有熄灭。当人死后，这个“中阴身”没有熄灭，所以它就去投胎…因为“中阴身”没有熄灭，因为无明还没有灭尽，当无明没有灭尽，就会导致行，也就是造作，形成“中阴身”，像我们一样的形体，离开我们的身体后，阎罗使者就会把它带走，进行审判和惩罚。当无明熄灭后，这个“心”，也就是行所造作的识，像我们一样的形体，也突然熄灭了，就像佛陀说的，“识”，也就是“投胎的识”，熄灭了，就像火焰熄灭一样，消失了。所以当寿命结束，五蕴熄灭，就再次涅槃，叫做“无余涅槃”，也就是灭尽了剩余的身体上的痛苦，这是很少的一部分，叫做“业的残余”，所以是“无余涅槃”，就圆满结束了。 在生命还没有结束的时候，就利益佛教。还没有死，就说…说…谁相信，谁不相信，谁听，谁不听，但是不要告诉他们我们是…我们应该根据我们所感受到的，我们应该教导他们到什么程度，应该教导什么，他们会不会听。不一定每个人都会听，他们不听，我们就只教导那些听的人，谁听，我们就教导谁，不听就不教导。如果他们听，我们还要考虑应该教导他们到什么程度，初级的，中级的，还是高级的，这取决于他们的知识水平、理解能力。根据他们的知识水平、理解能力、兴趣和善根来教导，不是教导每一个人。回答不了，因为每个人的善根、福报不同，兴趣也不同，对解脱的兴趣和关注程度也不同。能教导的就教导。他们能接受到什么程度，我们就教导到什么程度。他们不听，就不用教导。空闲的时候，就做一些有益的事情，谁听就教导，不听就不教导。谁听，就要考虑他们的根器，考虑我们应该教导他们到什么程度，这都是不一样的。但是，就做一些有益的事情吧，等到寿命结束，就圆满结束了。随喜赞叹，善哉！ --- 190215B-2 禅修中的陷阱：如何破除“助我解脱”的深层我执 --- 徒： 顶礼师父。其实我本来只是想来听听，但师兄们让我汇报一下修行的情况。最近我父亲生病了，情况不太好。 师： 很好，你就在你父亲面前经行，观察到你父亲的身体正在衰败、分解。 徒： 自从上次师父说我也会死一样，我放下了很多对自我的执着。但是，每次医院打来电话，还是会有些情绪波动，但我会看到那也只是“行”，就像我听师兄分享的那样。前三四天，内心非常平静，很好。我把一切都看作是“行”，就像呼吸一样。现在，呼吸、念头和进入内心的任何事物，对我来说都是平等的，它们来了又走。我现在能做的只是观察。我有时也会尝试观察自己是否有“观察者”的“我”在，但如果过分观察，又会变成“我”陷进去观察，有时能看到这一点。我想说的就这些。 师： （对另一位医生）请你补充一下，你叫什么名字？ 徒： 我可以怎么继续引导西拉医生呢？ 师： 这位医生，我相信你。你的名字是？ 徒： 彻猜医生。 师： 彻猜医生，你会怎么引导提拉医生？ 徒： 刚才西拉医生说的是，他的父亲... 他的父亲已经去世了吗？还没有去世，是病得很重，病得很重，很担心。刚才说，想到父亲，担心父亲，这些念头都看到是“行”，但是需要不断地提醒自己，对吗？需要不断地教导自己，然后放下。 师： 你修行的情况如何？我修行主要依据师父关于“行”和“非行”的教导。还有一点就是，一直观察内心的“言语者”和“画面”，不关注其他。“言语者”和“画面”会告诉我们。我们知道它在心里，不需要关注其他。我听师父的开示，我修行就这些了。要问有没有错？有没有偏？ 师： 你说的这些都不是… 徒： 想得很多，但正确的也很多。但必须放下。如果知道错了，就放下，不要担心任何事情。不管好不好… 师： 如果好，就好；不好，也可以。这样想最好。我认为这样是最正确的。请给西拉医生写下来。 师： （对另一位医生）但你可以补充一些更清晰的内容，重新说一下。 徒： 不清晰。 徒： 如果思考就是“行”。不想问。朋友问，不思考… 其实它们是平等的。我现在感觉，“心行”和“身行”很相似，很像，都趋向于“无我”。我就这样观察，一直观察，不期望什么。 师： 你有没有观察“言语者”和“画面”？ 徒： 有，断断续续地看到。 师： 看到很多时候，迷失进去，自己变成了“言语者”，也知道自己是“言语者”。对，就是这样。因为修行的时候，会迷失和觉知，然后思考和觉知，一会儿觉知，一会儿不觉知，思考或者迷失，所以就把它们放在一起。 徒： 他就是这样说的。哪天非常不平静，就会拆解身体玩。因为觉得那样做很堵，就拆解身体玩吧。今天心不太平静，就慢慢拆解，把骨头拆掉，把头发拆掉，这样就会平静下来。平静下来之后，就回来观察心。我从来没有…我是混合着做的。有时会看到是“四界”。就看哪个阶段哪个比较清晰，就用那个阶段的。不太分享对错。但听师父的开示，听很多遍，会得到新的知识，很奇妙。 师： 听去年就开始听的开示，重新听，发现为什么我们之前不知道。但当我们（理解）这个地方，不知道，（开示）又变成了另一种解释。因为以前我们好像因为知道而走过去，但不是，智慧知道，跟我们有什么关系？… 很好。他做到了吗？他做到了，是真的。 师： 应该不是像，而是给功课。 师： 医生啊，你还没有觉察到，内心深处其实还有一个“我”在试图帮助“我”。这是导致我们轮回的关键，一个我们经常错过、会导致死亡的“我”。我们要做的，就是去除这个努力帮助“我”的“我”。当你想到病重的父亲，感到担心、忧虑、痛苦时，我们会用各种方法来帮助自己，比如念诵、观察身体、保持觉知，试图让“我”不痛苦。这是一种自我帮助的倾向。因为一旦感到痛苦，我们就会立即想办法让自己摆脱痛苦。更严重的是，有些人甚至会努力帮助自己完全摆脱痛苦，希望彻底解脱。你要知道，你内心有一个“我”在努力帮助自己解脱痛苦。但真正的解脱，来自于觉知到：如果仍然感觉有一个“我”在努力帮助“我”解脱痛苦，或者当我们想到病重的父亲，感到焦虑，想要立刻摆脱痛苦，这种想要快速解脱的念头，本身就是问题。我们在心里设定了一个“我”会痛苦，然后努力设定一个“我”要去涅槃，“我”要解脱痛苦。这样，我们就在心里创造了一个透明的、发光的“我”。当我们这样设定的时候，这个“我”就好像做好了死亡的准备。一旦面临死亡，我们创造的这个“我”就会从身体里弹出来，被死神带走。 我们必须觉知到我们设定为“我”的这个“我”，它想要带“我”去涅槃。我们想到父亲，感到痛苦，就必须立即觉知，告诉自己“我会痛苦”。这个“我”、“我”、“我”，只要在内心生起，就会创造出一个“我”，成为一种习惯。原本的自然状态下，没有心识，也没有什么可以困在心里，但我们却把它创造在心里，直到好像真的有一个“我”存在。我们不断地创造这个“我”，以至于迷失其中，认为真的有一个“我”存在于体内。一旦面临死亡，这个“我”就会弹出来，被死神带走。所以，我们要觉知到这个被创造出来的“我”。 与其去觉知那些念头，然后为了帮助“我”解脱痛苦而觉知，不如直接反应过来：啊，我们要帮助“我”，要让“我”解脱痛苦，这本身就是“无明”，是“无明”导致“行”的造作。然后“行缘识”，现在就变成了有形体的“识”，是准备去投胎的透明身体，在每一个当下，当我们创造出一个“我”，我们必须觉知到“无明”，那些“无明”，就是“无明缘行缘识缘名色”，也就是“无明”导致“行”，“行”导致“识”，就是“结生识”，将要去投胎。不是我们带着“我”去觉知：想了之后，赶紧去切断念头，让自己不痛苦。我们去切断，然后不思考，赶紧帮助“我”去涅槃。我们认为必须赶紧帮助“我”去涅槃，这个“我”就是“无明缘行缘识”，就在当下，创造了“有”和“生”，或者“无明”、“渴爱”、“取”，就是执取“我”。在我们的体内，有一个有形体的“我”。所以，一旦身体死亡，“我”，我们创造的感觉为“我”，它就不会死，它就会被死神带走。感觉为“我”必须熄灭。我们怎么熄灭它？我们看到我们创造的感觉，它是造作。 看到它，直到不迷失，不执取创造和造作的为“我”，就不需要做什么。 就像创造出来了，怎么会好像是真的？就像我们来这里，在晚上修行。有人说，进去里面黑暗的经行道走走。不敢出去，因为怕鬼。黑暗和鬼是两回事。但是我们一旦觉得黑暗，就创造出鬼。创造鬼为有形体，然后去经行，在外面黑暗的经行道，就不敢去了，怕鬼。现在，创造鬼好像是真的，就是创造在心里，成为有形体，然后真的害怕，真的执取，真的害怕。但是第二天，太阳升起，光明了，出去走，为什么出去走不害怕鬼了？现在太阳出来了，不害怕鬼。为什么？鬼也害怕光明，害怕太阳。鬼和黑暗一起来，看鬼片看多了。但太阳升起，太阳一烧，鬼就死了。所以鬼害怕阳光。鬼和黑暗一起来。看鬼片看多了，就造作鬼为有形体。但是现在，就是同一个地方，但是晚上不敢去走。所以，迷失于造作，非常重要，因为一旦我们迷失于造作，它就造作好像是真的。然后迷失，认为是真的，有形体的，鬼是有形体的，而且认为鬼“我”就是鬼，有形体的，因为死了变成鬼，从身体里出来，因为造作在感觉里，认为鬼“我”是真实存在的，有形体的，就像我们发现，外面的黑暗里有鬼，有形体的，所以我们真的害怕。但现在，我们是鬼“我”，真的存在于我们的体内，一旦死了，它就真的出去变成鬼，因为我们真的造作，真的执取。 徒： 认为感觉是“行”，对吗？ 师： 对。 徒： 现在无法继续前进了，因为感觉是“我”。 师： 它只是混合在一起的“行”。尊者不迷失执取“行”，就无法继续前进。它安静，它平静。它没有言语。然后不需要努力放下它，只要看到它是“行”，造作“我”的“行”，就是这样。因为尊者不迷失于造作出来的“行”。执取为“我”就消失了。就像，如果知道鬼是尊者自己造作出来的，存在的恐惧就消失了，不需要去消除恐惧。当它消失了，它就成为因素，自己觉知到：这样，鬼就从我们心里消失了，恐惧也就消失了，鬼的“我”也就不存在了。当看到造作鬼，它是“行”，造作鬼“我”在我们体内，它只是造作，迷失于“行”。我不迷失。造作真实。执取真实也就不存在了。恐惧和执取就没有了。内心安静，它平静，心就空了。捉住鬼，我们的鬼“我”，执取什么为痛苦。无论何时… 徒： 请允许我发言。 师： 嗯。 徒： 我看到这样，师父：看到“法”只是见证真相。关于“行”和“非行”。“行”是变化，让它造作，它有造作的职责，它履行它的职责。它想造作，就迷失于“行”。“非行”不造作，就让它，它不需要造作，它不想造作，就不需要造作。“行”和“非行”都没有“我”，“我”不存在，只有“法”，“法”是“非行”和“行”，没有“我”，不是“我”，没有“我”，没有众生、个体、“我”、他，只有“行”。只有“非行”，只有“法”，没有“我”，“我”不存在，没有“我”。如果这个见解不正确，请师父纠正；如果正确，请给予更进一步的“法”。 师： 你说的都是高深的“法”，正确。听好了。刚才说话的人，知道的人，看到的人，理解的人… 人来赞扬我们是知道的人、看到的人、理解的人，但这些都不是“我”。其他都不是“我”。但你仍然认为“我”是知道的人、看到的人、理解的人、了知真理实相的人。了知真理实相的人、看到的人、理解的人，也不是“我”。它只是“行”。明白吗？你必须做这个功课。因为你执取“我”为知道的人、看到的人、理解的人、觉悟的人。就做这个功课吧。 --- 190215B-3 觉察念头与平静，放下“知者”执着，远离强迫、抑郁与痴呆 --- 徒： 顶礼师父。我现在的修行是安住于“我们从一开始就没有自我”的实相中。身行、心行、语行都不是我。我观察感受、思虑、心中的造作，不执着它们为“我”。即使是觉知到这些念头、思虑和造作的那个“知者”，我也不执着它为“我”。 我只是让感受、念头、思虑和造作顺其自然地生灭。 师： 这就对了，和刚才那位男士说的一样。你们都很快。应该放下所有这些认知。你的观察是正确的，但是要放下所有这些认知。 超越“放下”这个词，不是说要把“我们”扔掉。那会变成“我们”去抓住认知然后扔掉。要超越这个认知，因为这个认知仍然是行（sankhara），仍然是三界，仍然是行。行就是三界，也就是感官世界、色界和无色界。 感官世界、色界和无色界都是行。感官世界就是接触了色、声、香、味、触；色界就是修习色界禅定；无色界就是修习无色界禅定。这些都是行。超越了行，才能超越三界。你所知道的、所看到的、所理解的都是正确的，但它们仍然在行之中，在认知之中。要超越行。 也就是说，让行自行运作，行自行领悟，自行理解。关键是没有“谁”去执着。 不要认为“我们”是知者，是见者，是理解者，就像我们说的那样。否则，就会迷失，因为有“我们”参与到行中。 因为有“我们”参与到行中，这立刻就变成了无明（avijja）。无明缘行，行缘识，识缘名色，这就是一个准备投生的识。 师： 认识到它是行是正确的，你的认知和理解是清晰正确的。但是，它只是一艘渡河的船，是渡到彼岸涅槃的船，不是让你执着的。它仅仅是认知，是理解。你所做的一切，仅仅是为了理解，为了止息念头，不是为了执着认知。所有的这些修行，都是为了放下一切，不执着任何东西。 徒： 顶礼师父，我想请教一下。因为我是初学者，对“知者”这个概念还不理解。我工作很忙，所以晚上就在单位睡觉。早上醒来，我会洗漱、诵经、打坐。我会用观照的念头，观照的时候，我会看到内心的平静。但是因为工作很忙，我也会看到另一部分，就是我的心在计划各种各样的工作。我想请问，我同时看到内心的平静和心在计划工作，这个是“知者”吗？还是说，还不是？ 师： 你是知道的，你一直都知道。 平静，你知道。在平静中，有心在计划工作，你也知道。你知道在计划工作的心中，也有平静。你能够看到，平静存在，念头造作也存在，它们是并存的。你知道，你知道就是那样。 你知道实相就是那样，每个当下都是这样，它们一直并存。但是，没有执着者，不执着，没有执着者执着任何东西。不要放弃这个认知，但是不要执着这个知者，不要执着这个认知。 行存在，非行（平静）也存在。 造作存在，不造作存在。念头的造作，工作的造作存在，不造作也存在。造作在不造作中生灭。造作就像水面上的水泡，在水面上生灭，从水面产生。水泡就是念头、造作，从水面产生。水面就像是平静的心，是空的，是什么都没有的，是非行。但是，行也是从非行中产生的。 但是，你要清楚地知道，看到它们，看到行就像水泡一样，从水面（非行）产生，从空产生，从无产生，从平静产生。一开始，你会先看到，在修行之初，你会看到，在混乱中，心可以平静。你的心是混乱的，它在想，它在造作，但是在混乱中，心是可以平静的。一开始，你会先看到这个。 在混乱中可以平静，然后慢慢地修习，直到不执着，不迷失于混乱的心、念头造作的心，也不执着平静的心。只是知道，只是看到。只是知道，只是看到，每个当下，平静的心存在，念头的造作存在。 但是，就只是知道，不执着任何东西，不执着任何东西。然后，这个知道而不执着任何东西，就变成了一个空的心，超越了平静和造作。 它是什么都没有的。不是说“我们”去知道。一开始，“我们”去知道平静和造作，我们去观察平静和造作，观察我们在想工作的时候，也有平静。我们观察到知者，也就是“我们”在知道。但是，要知道，在造作中有平静，在平静中有造作。 但是，大部分修行人会忘记，“我们”去知道的那个“我们”，其实也在心里想：“哦，我以前从来没见过这样的。这真是奇怪，它很平静，但是我仍然可以想工作。这是对的吗？我是不是修错了？我要不要去问问师父？”它会这样想。实际上，我们只看到念头在平静中，平静在念头中。但是，我们忘记了“我们”去知道的那个“我们”。有时候看不到这个，“平静去哪里了？烦恼又开始想了。”最后，不再关注烦恼和平静。 只看到“我们”去知道的那个“我们”，它不停地说话，不停地评论，不停地抱怨。 明白了吗？ 观察，是的。当我们看到这个的时候，就会很快。这就是“知者”。“知者”就是，当我们看到这个的时候，接下来，每个当下，眼睛看到色，我们不再关注色。 我们会观察，当知道色的时候，我们的心里在说什么，在评论什么。它会说各种各样的话，“这个人这样，那个人那样。这个人漂亮，这个人帅，这个人不漂亮，这个人不帅”。 眼睛看到，不知道心里说了多少。 我们要修习，不要去关注眼睛看到的色，不要执着它，无论它是否与烦恼有关，都不要关注它。但是，要关注心里在评论什么。而且，不要压制自己的心不去评论，要如实地知道、看到它在心里评论什么。 我们就这样看着，不要去熄灭它，不要去追赶熄灭心里评论的东西。当我们看到的时候，修行就会很快，这就是“知者”。但是，这是一个假的“知者”，这个“知者”是会造作的。 必须先见到这个假的“知者”，这叫做“识蕴”。识蕴的功能是去知道各种各样的事情，眼耳鼻舌身意，然后与受、想、行这三个蕴一起工作。所以，无论知道什么，每个当下，都会有喜欢、不喜欢，或者不至于喜欢、不喜欢，就只是记住，然后拿来在心里想。 拿来在心里想。现在，我们不再关注、执着外在接触的东西。 就像把注意力放在心里，看在心里，知道在心里，观察在心里，住在心里，放下在心里。所以，每个当下，眼睛看到色，它就会在心里说话，用爱、恨，或者不是爱、恨，而是愉悦的心情来评论。如果用爱、欢喜的心情来评论，它就会朝着贪婪或者欲望的方向去说。 但是，如果我们看到它，看到心在心里评论，不迷失于它，不迷失于心里评论的念头，它就不会变成烦恼，只是行。但是，如果看到之后，不满意、不喜欢，也会在心里评论，但是是用不满意、不喜欢的方式来评论。 这就是嗔恨。但是，如果不迷失于心里评论的念头，不迷失于它，也不试图压制它，只是知道，不迷失于它，也不试图熄灭它，只是知道，这个在心里评论的行为，就只是一个行为，只是心的行为，不是烦恼。 变成烦恼，是因为有“我们”参与进去，“我们”参与到那个念头、评论中。现在，每个当下，接触各种各样的事情，心里不仅会朝着喜欢、满意的方向去想，也会有不喜欢、不满意。 但是，这两个还不如第三个严重，那就是痴（moha），也就是愉悦的念头。我们整天都在想，但是没有看到它的害处，这是最严重的。比如，我们想一些没有意义的事情，整天都在心里想，不知道想什么，各种各样的事情。与强烈的爱无关，与恨无关，但是整天都在想，不知道在心里想什么。我们要知道它，不要试图去压制它，也不要迷失于它。 是的，就这样看着它。我们的心里，会整天都在想，不知道想什么。有时候，遇到什么事情，听到什么事情，接触到什么事情，它就会想个不停，不知道在心里想什么。观察，它也会朝着痴的方向去想。如果不迷失于这些心里的造作，它就不会变成烦恼，只是心的行为。但是，如果我们迷失于它，有“我们”迷失进去，变成“能想”的，并且有情绪的参与，它就会立刻变成烦恼。 会变成烦恼，导致痛苦。所以，心里的念头，有三种： 当接触到各种各样的事情，眼耳鼻舌身意，它就会想。想朝着爱的方向，满意、欢喜、喜欢。 不满意、不喜欢，也会想。比如，批评、指责，在心里说别人，在心里说别人坏话，说这个、说那个，虽然没有说出口，但是一直在心里说。喜欢的时候，它会说；不喜欢的时候，它也会说。 你要好好观察，喜欢的时候，它会说。“哦，这个人真好，这个人这样，这个人那样，这个人很厉害，这个人很好。”它会说。不喜欢的时候，它也会说。但是，这个不如愉悦的心严重。 整天，它不是在想喜欢的事情，也不是在想不喜欢的事情，而是胡思乱想，想一些没有意义的事情。想想这个，想想那个，再想想那个，想想那个，想来想去，没有意义。实际上，问问自己，整天想这些，能让你变富有吗？想了能让你更富有，有新的项目，有很多客户，有新的项目，想了能让你升职，能让你有新的工作，能让你升职。 想了能让你明白什么道理吗？想了能让你在世间更进步，在佛法上更进步吗？没有，就是整天在想，想这个人，想那个人，想这个人，想那个人，再想这个人，想那个，想这个，想那个，一直在想。 看完电影、电视剧，看完 Facebook，看完 Youtube，然后，就开始想，开始造作，这个、那个、这个、那个。有时候，如果是狗，还会叫出声来。如果没叫出声，就在心里说。比如，看完电影、电视剧，然后，“哦，这部电视剧的女主角不应该死。”一直在说。 这就是痴。我们整天在心里想，这就是痴。但是，朝着贪婪、欲望或者愤怒的方向想的，会比痴少。痴，也就是不是爱也不是恨的，整天都在想的，没有意义的，它想个不停。但是，我们会迷失于它。如果我们不迷失于它，一直知道、看到，不迷失于它，没有“我们”参与进去，它就不会变成烦恼。但是，如果有“我们”迷失于它，它就会变成烦恼。如果没有“我们”迷失于那些念头的造作，它就只是心的行为，自己生，自己灭，自己生，自己灭，自己生，自己灭。 只是心的行为，不是任何的“有”，不是“生”，不是任何的痛苦。 最严重的就是这个痴，也就是想个不停，不知道在想什么，整天都在想，没有任何意义。但是，人们认为这没有害处。很多人，我说了好多次，他们都不相信。他们不相信这有严重的害处，认为没有任何害处。“它不是朝着爱或者恨的方向去想，我就是想，就是想，就是想，看看电影、电视剧，躺着看看，很开心。看看电影、电视剧，看看体育比赛，很开心。”但是，最后会发生什么呢？如果我们没有修习，不知道心里在想什么，不让迷失于它，保持正念，知道它在想什么，但是不迷失于它，老了之后，就会变成强迫症。 会变成一个强迫症的老人。 有三种病：强迫症、抑郁症和阿尔茨海默病。阿尔茨海默病，大部分是因为压制，压制让它安静，什么都不想。 遇到任何事情都不想，没有的。佛陀也会想，我们也每天都在想，也会接触到眼耳鼻舌身意，然后整天都在心里说，说什么，说个不停。这就是“知者”，你说什么是“知者”，这就是“知者”。但是，这是我们需要看到的“知者”，我们需要不迷失于它，这个“知者”知道什么，眼耳鼻舌身意，它就会拿来在心里说个不停。没有人只是想，什么都不说。佛陀也会说，我们也说，但是，没有他们的自我参与进去，所以就只是心的行为，自己生，自己灭，自己生，自己灭，不是说压制它，让它什么都不说。无论它知道什么，都会分析、判断、研究，成为一个聪明的人。聪明的人，会非常聪明，非常聪明，不是不聪明。所以，当知道什么的时候，会很敏锐，会分析，会分析。但是，不迷失于它，没有“我们”参与。 而且，需要知道是什么，不是说不知道是什么，需要知道。但是，很多修行人，都修错了，试图去压制它。 接收到什么，就只是平静，接收到什么，就只是平静，不想，不说，心里什么都没有。不停地重复。即使看到别人在说话，也说自己是平静的。 为了吃饭而骂人，是这个城市的风俗。 知道，但是不说，所以成为出家人。有人说他烦恼，为什么说他烦恼？什么都没有，为什么说他烦恼？来听师父说法，来听师父的电话。 请等一下，请等一下，我想问一下。 来这里听法，大老远从外地赶来，或者来这里听法，这个电话，是什么重要的事情？是别人打来的，还是我们打过去的？是别人打来的，还是我们打过去的？我们打过去的。为什么？有什么重要的事情吗？说，心里空空的，空空的，只有空空的。 谁都不知道，但是从来没想过什么，心里只有空空的，但是整天都在打电话。说有什么电话，现在就在这里，正在告诉弟子，现在就在这里，你知道吗？现在，就在这里，重要的事。 打电话告诉弟子，说挂了，然后又打给另一个人，挂了，又打给另一个人。我们心里空空的，什么都不想，什么都不想，这是烦恼。有人说他烦恼，他自己都不知道。 然后，去睡觉，手扶着额头。 躺着，手扶着额头，很久。 然后说，站起来说，心里这么空，已经空了很多年了，为什么说我烦恼？我已经说了几个小时了？我们一直在想，一直在想，除了难过，一直在想这件事，一直在想这件事，这叫做空吗？ 我们以为，会很清楚，站起来，师父，即使这样想，师父也可以看到，心里是空空的。 只有一个人，然后指着师父，不相信的话，你可以看看，心里是空空的，这样想，心里是空空的。 这样的人很多，师父，我没有想，心里是空空的，没有想什么，心里是空空的，但是自己烦恼都不知道。只有烦恼，烦恼，但是没有看到自己在抱怨。把自己，把五蕴当成自己，然后“我们”去看心的空。 把五蕴，把“我们”来执着五蕴，也就是“我们”的身体和心，是我们的，然后用“我们”去看空。 应该观察“我们”，“我们”的身体和心，心看心，心放下在心。我们的心里，不停地说话，不停地说话，不是说去看空。因为，无论接触到什么，眼耳鼻舌身意，都会拿来评论，拿来说话。喜欢的时候，会拿来评论，拿来说话；不喜欢的时候，也会拿来评论，拿来说话。 不至于喜欢、不喜欢，也会拿来评论，拿来说话，说个不停。看看电影、电视剧，看看体育比赛，看看 Facebook，看看 Youtube，然后就拿来在心里评论。“哦，足球比赛，这个、那个、这个、那个。”体育比赛，它就会说“哇”，拿来评论，拿来造作，这就是痴。痴，我们认为没有害处，但是，无知，不知道它在造作，也不知道自己。 即使它不是贪婪，不是嗔恨，而是痴，让它这样造作，最后，就会变成强迫症。强迫症，不然就是抑郁症。 变成抑郁症，造作什么，被别人抛弃，没有人照顾，被抛弃，一个人，造作抑郁症。 不是抑郁症，就是强迫症，一直在想，一直在说，一直在抱怨。 不停地说。说空，不造作，什么都不想，后来来听法的时候，一个人坐在那里大声说话，一个人不停地说。 烦恼，吃不下饭，睡不着觉，天黑了吗？天亮了吗？还没有睡觉，还没有吃饭，说什么，一个人自言自语。然后，带他出去，让他摆脱出来，还是自言自语。“哦”，弟子都哭了，师父为什么会这样？师父为什么会这样？哭了。 为什么会这样？哦，完全没有正念，失去正念。 不停地说。最后，好像是吃了药，才平静下来。 不知道，我们说，不是。他死的时候，吃了药，我们不在那里。问他，说是吃了药，才平静下来。 不要去压制它。 如果让它熄灭，它熄灭了，就结束了，没有任何结果。心在造作，烦恼，只是压制它。 很糟糕，修行之后，接触到什么，就只是平静，接触到什么，就只是安静、空、平静。没有的，接触到什么，都会在心里不停地说。好的，它会说；不好的，它也会说；安静，它会说；不安静，它也会说。但是，要好好观察，“哦，今天它不安静”，“哦，今天它很安静”，它也会在心里说。它很安静，它也会说。“哦，这个空是这样的”，“哦，这个空是这样的”。“哦，这是什么？我要去问问师父。”它会说。 没有的，这个不会说，你要好好观察。这就是你问的“知者”是什么，这就是“知者”。它知道什么，就会在心里说，在心里评论。知道什么，眼耳鼻舌身意，每个当下，喜欢、不喜欢，或者不至于喜欢、不喜欢，就是整天愉悦的心情，都会在心里一个人说，一个人整天都在说。如果我们没有修习，当我们年纪大了，就会变成强迫症，不然就是抑郁症。但是，如果我们去压制它，安住在空，看不到它，安住在平静、空，就会变成阿尔茨海默病。 所以，需要让智慧敏锐，分析，让它敏锐，但是不执着它，没有“我们”参与。有什么，都只是知道，知道它在心里说什么，但是不执着它，不迷失于它，也不试图压制它。看到，知道，但是不迷失于它，不执着它。看到，知道，但是不执着它。 回来变成行，是行。如果迷失于行，就一定会投生，因为三界，众生轮回的三界，都是行。欲界，欲界众生造作，享受欲乐；色界，色界众生造作，享受禅定，造作色界禅定，然后去享受禅定；无色界，就是造作无色界禅定，然后去享受无色界禅定。 三界就是“有”的造作。如果能不执着，不迷失于行，就没有“有”的造作。看到，知道，做家务就做家务，与非行的心无关。心是自然的，是非行的。 想让心成为自然的，是非行的。当死亡的时候，寿命结束，五蕴，也就是色、受、想、行、识，都是行的造作，都会熄灭，只剩下非行的心，也就是清净的觉知，与宇宙的空合一。 这就是修行的道路。佛陀精进修行，精进修行，然后觉悟，然后来教导我们。 不要有“我们”去得到什么，去成为什么，去执着什么。不执着任何东西，心就空于执着，空于“有”的执着，空于自我。这个心，空于自我，空于执着者，就空于烦恼，空于痛苦。 就只有觉知，但是没有执着任何东西而痛苦。这是不死的，这个不执着任何东西的心，是不死的，但是五蕴会熄灭。五蕴会熄灭，需要修行，需要修习。明白了吗？ --- 190215B-4 放下“知者”：探寻“无我”的实相 --- 徒： 再次顶礼师父！刚才您提到要放下“知”，放下“知者”，请师父再详细解释一下。因为我还不太明白，如果我们要去努力寻找放下“知者”的方法，放下我们所执着的“知者”，放下“我”，我们就会去执着“知者”，去放下“知者”。 师： 你会创造出一个新的“我”。我们试图去放下的，只是看到它是一种“行”（sankhara），而不是试图去放下它。看到那个“知者”、“见者”、“理解者”是一种“行”，而不去执取它，这就是放下了。但如果我们试图去放下，寻找这种放下“知者”的方法，放下“我”这个知者，去放下“知者”，就会有一个新的“我”，就是那个努力的“我”，后面那个“我”会成为一个“行”，一个试图放下“我”的“我”。明白吗？我刚才讲的这些你理解了吗？ 徒： 明白。但是，我还有疑问。如果一切都是“行”，还有“非行”（visankhara），那么当放下“知者”之后，就只剩下“法”（dhamma），没有“我”了。就只有“行”和“非行”。放下“知者”并不是放下什么，只是看到，只是清楚地认识到“我”不存在，放下五蕴。 师： 因为“行”是需要造作的部分，“非行”是不需要造作的，它是自然的，不需要造作。 徒： 我在录音里听到，既然没有“我”，没有“我”存在。 师： 因此，痛苦就不会显现在五蕴上。既然没有“我”，没有“我”存在，痛苦就不会显现在五蕴上，也就不可能显现在“我”身上。或者像师父说的，既然没有“我”，没有“我”存在，即使魔罗（Mara）来了也找不到，不需要再轮回，只有那些自然的现象，而我们不需要再轮回，因为我们不是五蕴。 徒： 这些只发生在五蕴中。既然没有“我”，没有“我”存在，痛苦就不会在我们身上产生。我在录音里听到，关于一切的罪业。 师： 一切的罪业，不善业，如果“我”不存在，没有“我”，罪业就不会显现在我们身上。如果执着于… 徒： 没有“我”，只有“法”，只有自然现象。 师： 这些“行”和“非行”会运作，而“知者”就放下“知者”，放下“知”，放下一切，回归“法”，只有“法”，没有“我”。是这样吗？ 徒： 您说的没错。但您还在寻找放下的方法，对吗？如果没有“我”了，谁在寻找放下的方法呢？龙达（Luang Ta）问你。刚才问的是，我怎么才能放下“知者”、“见者”、“理解者”，就是我所理解的，我刚才所说的一切。 但“我”是理解者、知者、见者，理解我所说的一切。如果你说没有“我”，没有“我”了，那为什么“我”还在努力寻找放下的方法呢？ 徒： 明白了。 师： 现在你不需要压制它，你刚才说的那些都对，对吗？现在你的心不需要，不需要你努力说的那些知识和理解。就是你说的那些，都消失到哪里去了？不需要再像刚才那样用贪欲去说了。也没有谁需要放下，因为本性中没有人被束缚，因此没有人需要放下。而你所知道的，你所说的一切，最终，都不会留在你的心里，都消失了。这就等于你已经放下了所有的“知”。你的心就安静了，空了，没有了造作，没有了试图去放下的那个“我”。还有谁不清楚吗？问吧。 徒： 每次都来问吗？这次不问就错过了。因为，因为这是我内心真实的感受。如果我说出来，我觉得自己像是在抱怨，所以我不知道该怎么说。就像我们的心不接受很多事实，不接受。然后如果觉得… 师： 找不到可以依靠、可以执着的东西，就更不喜欢了。它什么都不接受，要变老，要… 徒： 不能吃美味的食物，很多事情都不喜欢。如果我这样说，我觉得自己在抱怨，而且没有任何好处，所以我就这样笑着。我真的不想接受的事实。 师： 无路可走。不想接受的事实。我们已经说了，这是事实，生、老、死、与所爱之人的分离，这些肯定会发生在我们身上，发生在我们所爱的人身上。我们迷失在念头的造作中，有“我”，“我”要变成这样了吗？“我”还要遇到谁吗？“我”要解脱了吗？“我”不会再见到谁了吗？迷失在念头的造作中。这些都是念头的造作。 徒： 知道吗？知道迷失在念头里。 师： 知道。我觉得每个念头，每个状态，都是看到自己有“我”，有“我”存在，有“我”的一切。 师： 我看到了，但我们也看到一切都是“我”，看到是念头的造作。就像赶鬼一样，鬼在外面赶不走，因为执着于“鬼”有身体，但要看到这个不是真的鬼，它是我们造作出来的“我”。它在哪里呢？指给龙达看，哪个被称为是我们所说的“我”？ 哪个“我”是恒常的，是真正的“我”，是恒常存在的“我”？我们说它不接受无常，它受不了要变老，接受不了，它要死，它要生病，但内心…它会全部消失，它接受不了，“我”会消失，“我”会消失，哪里有“我”？就像鬼，我们说鬼在外面，我们在黑暗中，外面很黑。 带龙达去看一看，鬼在哪里？指一指，就能指出来吗？但鬼在外面，它在外面，它在哪里？带去看一看，指一指，嘴上说鬼有身体，它有身体，如果鬼有身体，就应该能指出来，鬼在哪里？鬼有身体，鬼有身体。 最后，鬼在外面还是鬼在哪里？在我们心里，我们在心里造作的，它不在外面，所以指外面没有鬼。鬼在我们心里。就像一样，同样的情况，我们造作“我”，“我”在哪里？没有。指的这个肉体，它会老，会病，肉体会消亡。哪个是真正的“我”？哪个不死的？ 徒： 不生，不死，不坏，不被摧毁，是“我”吗？没有。如果没有，就把它拆下来，看一看，这个脸是“我”，是“我”，把它拆下来，就像汽车零件一样，知道吗？汽车零件，全部拆下来，我们身体的哪个部分可以拆下来？全部拆下来，把头发拔下来，头发里有“我”吗？ 师： 嗯，头发里有“我”吗？如果有“我”在头发里，拔掉头发，就没有“我”在头发里了。那在哪里呢？先拆外面的。如果是出家人，就会先处理头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，先拆外面的，拔牙，这里有很多牙医。 徒： 这样…头发里没有“我”，拔掉牙齿，牙齿里有“我”吗？ 师： 拔掉牙齿，“我”就消失了，就涅槃了。拔牙会涅槃吗？现在去拔牙，拔多少颗都不会涅槃。 徒： 体毛、指甲也应该…“我”就消失了。剪指甲，指甲里有“我”吗？剪掉就涅槃了，“我”就消失了。皮肤…搓泥，皮肤一直在脱落，“我”应该在皮肤里，涅槃了。哦，都脱落了，头发、体毛、皮肤。还有什么器官？哦，把肉、皮肤、筋、骨头、肝、肾、肠、大肠、胃、肺、心脏… 师： “我”在哪里？如果在器官里有“我”，把哪个器官拆下来？它就涅槃了，因为涅槃是“我”消失… 徒： 因为有“我”的感觉，因为拆下来什么都没有。 师： 没有一个。但“我”的感觉还没有从感觉中消失。所有的都拆了，哦，说明把身体都拆了，没有找到“我”在这个身体里。都拆了，没有“我”，拆了还没有涅槃，还没有结束“我”的存在。 徒： 还剩下什么？它藏在哪里？ 师： 藏在心里，执着心是“我”，不执着身体，执着心。就观察出入息，哪里有“我”？哪个心是恒常的，会出生，不会灭？哪个心是恒常的“我”，不生不灭？ 徒： 找到了吗？那个不恒常，不稳定的，不生不灭的心，是吗？ 师： 没有。如果是那样的话，因为心灭了，“我”就消失了。 徒： 哪个“我”？因为心也灭了。心灭，心生，心生，心…哪个“我”？因为心里面有“我”。 师： 但心一直在生灭，当心生起，哦，是“我”，当心灭了… 徒： 哪个“我”？涅槃了。心生灭不知道多少次了，也没有看到涅槃。 师： 没有了。拆了头发、体毛、指甲、皮肤、骨头、肝、肾、大肠，找不到“我”。在心里也生灭，也灭，在心里找不到“我”。哦，那在哪里呢？怎么样？我接受不了，我会失去“我”，“我”没有可以依靠的，它在哪里呢？ 徒： 还剩… 师： 说来说去，当我们想起来的时候，就有了“我”，我们就想成是“我”，“不要消失”，“我”，“我”，“我”，“我”的“我”，不要让它消失。即使眼前看到了，“我”是念头，“我”，“我”，“我”。 当朋友来了，就忘了，有朋友来了吗？ 睡觉也可以想… 嗯，不要走，因为“我”在念头里，“我”，“我”，睡着了… 怎么样？消失了。但…涅槃了。睡着了就涅槃了？为了睡觉已经有多少人了，涅槃了吗？ 说吧。“我”在哪里？ 就是这样。 因为它没有。真的，它没有。 徒： 一开始我以为“我”在念头里，然后又死了又活了。 师： 哎，我们已经安静了，又活了。 师： 如果它想了，我们看到念头，它就灭了，就没有了。 徒： 就像在念头里。当我们知道它在想的时候，它就没有了。但它会一直想，在我们日常生活中。但我们不能想，那我们怎么工作，怎么谋生，怎么给孩子做饭吃？怎么做饭吃？要想…放虾酱、鱼露、洋葱、大蒜，我们不能想，怎么放得对呢？我们不能禁止它想，它会正常地想。 师： 但痛苦不在那里。我们想，但痛苦在于我们每天都有“我”，不是我们去灭掉念头，不让它想。我们觉得“我”在念头里的感觉，我们随着念头造作是“我”，这才是让我们痛苦，让我们轮回不止的原因。 平常的念头，佛陀、阿罗汉们也会想。 即使要去…已经不思考了？要去洗手间… 要去想才能去做什么，做什么？ 徒： 不需要想，可以吗？ 徒： 可以。我知道要练习接受，让心接受。好像需要时间，才能知道…我觉得它… 师： 要给它时间接受事实，就是念头…我知道了，它是念头。我知道念头，它自己生灭，是它的事，我知道。嗯嗯，但是所有这些，都需要给它时间接受，对吗？需要给它时间接受，对吗？它不行。如果我们说给它时间接受。 徒： 给它时间接受，然后谁接受？为了谁接受？ 谁是那个要努力让它接受的？为了谁接受？因为它…它… 师： 就是它。为了谁呢？它和我们没有关系。 徒： 嗯，对。我好像明白了。我去强迫它需要时间接受，然后为了谁接受？嗯，对。它和我们没有关系。我明白了。嗯，明白了，明白了。 师： 可以了，可以了。 --- 190215B-5 生病是黄金机会：看见“造作脱离痛苦的身体者”非“我” --- 徒： 顶礼师父，顶礼，顶礼…因为我不舒服，声音都哑了。一直在修行。怎么样了？希望得到师父的慈悲指点。 师： 没有声音…这和声音没关系。很明显，你现在来这里，很明显。不舒服，如果不严重，那就不舒服，不舒服，这是黄金机会。 徒： 是的。但是，没有什么不明确的…就是… 师： 我想借此机会说一下，不舒服的时候，晚上睡觉的时候，会觉知到自己。 徒： 这时就会看到心在躁动。 师： 看到什么？ 徒： 看到它在躁动。 师： 嗯，这个很重要。当我们不舒服，睡觉的时候，看到心在躁动。心怎么躁动？为什么会躁动？来，解释一下。 徒： 它想…想让我…想让它好起来，想摆脱这种病痛。这非常危险。然后，就会有觉知持续不断地生起。就像整夜没睡一样。 师： 这是非常宝贵的机会，非常宝贵的机会，看到心在躁动。在临终的时候，在生病的时候。因为这颗躁动的心，就是将要离开身体的那个。如果我们认同它，认为这颗躁动的心就是我们自己，或者把我们自己当成那颗躁动的心，我们想要挣脱，我们安静，我们就变成了那个躁动者，想要摆脱病痛。当死亡来临，身体即将崩溃时，它就会从我们的身体里挣脱出去，就直接出去了。当它遭受病痛折磨，呼吸困难时，它就躁动起来。我们自己，猛烈地挣脱出去，然后就会被带走。但是它必须有一个“我们”出去，不可能没有“我们”出去。关键在于，看到那个躁动者不是我们自己。 徒： 是的，是的。 师： 它是一个行（sankhara），一个造作。这就是黄金机会。如果不生病，不容易看到这个。一生病，就有一个躁动不安、挣扎着想要痊愈、想要摆脱这种状态的东西。这个想要摆脱这种状态的躁动者，就是将要离开身体的那个。这个法门里说的“我”，是虚假的，是和这个躁动者相对的。如果看到这个躁动者是一个行，一个造作，就不要执着于它，认为它是我们，是我们的自我。当死亡来临时，这个躁动者就熄灭了，完全熄灭了。没有“我们”离开身体，只剩下觉知，知道那个躁动者也不是我们自己，只剩下觉知，知道根本没有“我们”。这是黄金机会，生病是黄金机会。一般人不生病的时候，都很放逸，一天天过日子。我们生重病，快要死了，这是黄金机会。就能看到那个躁动者，剧烈地躁动，想要摆脱感受，摆脱这种状态，躁动不安，这个就会脱离出去。 徒： 是的。刚才，如果有人来邀请，我马上就会跟着去，因为非常想摆脱这个。如果有人合掌来邀请，说：“跟我来吧。”一出去，就死了。 师： 然后死了，还带着一个“我”出去，就被带走了，被他们骗走了。有时会看到森林，看到美丽的花朵，空旷的原野…哦，它非常想挣脱出去，因为这样，就出去了。出去了，就走了。死了就走了，到下一世去了，有一个“我们”飘荡着出去了，变成鬼魂飘走了。嗯，有一个“我们”变成鬼魂飘走了。嘿，不要这样，没有“我们”…必须觉知那个将要出去的那个。就像只剩下觉知，但不是那个躁动者。当成为觉知，就会觉知到这个躁动者不是我们，这个觉知也不是我们，而是纯粹的觉知，是没有人执着的觉知。它是没有动摇、没有躁动、没有挣扎的觉知，其中没有快乐，没有痛苦，它是一种不显现任何东西的觉知，完全不显现，只是一种空寂的觉知。注意那个躁动者，这个躁动者非常重要，就在这里。嗯，它会弹出去，出去了，就会像阿米巴原虫一样分裂，然后突然脱离出去。当它要离开身体的时候，就会有一个“我”从身体里躁动，痛苦不堪，实在受不了的时候，就像阿米巴原虫的一个突起分裂出另一个突起，就是我们自己分裂出去了。猛烈地弹出去。嘿，出去了，去哪里？为什么出去？一出去，就死了。如果觉知到它，为什么出去？它就不会死。然后就能回来。回来做什么？看到这个不是我们自己，不要认为它是我们自己，这个躁动着要出去的，不是我们自己，是一个行，一个造作。它是虚假的，是幻象。心就空寂了。当死亡来临时，这个躁动者就完全熄灭了，只剩下空寂的心。明白了吗？ 徒： 明白了，是的。感恩师父。 师： 很多人，快要死的时候，都是这样…哎，要去哪里？出去就死了。 徒： 顶礼师父。以前，我去过信武里府的一个禅修中心，和一位老师一起修行。好像是第三天，生起了某种体验。但是，生起之后，我回去工作，然后想法就和同事们不一样了。 徒： 生起了一个行，好像我们曾经有过这种体验，然后，欲望就一直生起为一个行。但是，这个心的行也知道，其中一直隐藏着一个“我”。 徒： 所以，想来请教老师，应该怎么做？ 师： 没有人得到任何东西。所谓的“得到”，只是一个概念。得到某种体验的人怎么样？嗯？ 师： 哪个…必须…那个人…但是它有…它有一个“我们”去得到那个…是自然的，但是有一个“我们”去得到它，所以我们痛苦。但是…不痛苦，但是我们痛苦。每天都这样，当同事们说点什么，或者就和同事们的看法不一样，不像同事们，就非常痛苦，然后就消失了。看到了吗？非常痛苦。我们与痛苦同在，直到与痛苦同在，有一个“我们”没有得到…它有…它有…没有人能得到它。有一个“我们”没有得到，就痛苦了，看到了吗？非常痛苦。没有…也没有…它有…它有…心是空寂的，心是平静的，它是寂静的，它觉知，心是寂静的，不…它不执着于任何东西，它根本不提执着不执着，它根本不提世间法，它根本不提有我们，有他们，有我们得到，我们失去。它只有心，只有寂静，平静，清凉，它根本不提任何东西，不提假设的概念，不提佛经，不提世间法。不提我们，他们，不提过去，未来，现在。在心里，那个它根本不提，但是那个提到的，它是一个…它可以说话，可以工作，但是心不提任何东西。它是超越了的，因为它是假设…假设…成为…没有…从来没有得到它，那个去得到的，它是一个行。然后看到那个将要去得到它，去执着它的那个“我们”，看到它是一个行，直指那个心，看到那个将要去执着的。然后放下那个将要去执着的，继续…不要关注…当放下那个将要去执着的的时候，它就会自己明了，自己清楚，是自己清楚的，不用问任何人。看到了吗？想要知道，想要理解，想要放下的躁动不安，挣扎…想要看到，就理解，就结束了。怎么样？问问真相，怎么样？今天，别人不知道。 徒： 但实际上，现在还是放不下。 师： 嗯，然后呢？ 徒： 就痛苦。 师： 嗯，然后…为什么？ 徒： 嗯… 师： 就像放下麦克风…放下麦克风，然后呢？手重吗？ 徒： 不重。 师： 就像背负着行，重吗？ 徒： 重，非常痛苦，非常重。 师： 你就放下它。为什么要背着它？就像麦克风，它并没有让我们痛苦，但是我们不把它拿在手里，它就不重。就像麦克风，我们背着它，就重。我们不背着它，它就在那里，没有人痛苦，就像麦克风。我们把它拿在手里，不肯放，手就酸了。但是麦克风本身并不是痛苦。但是当我们背着它，把它放在我们的手里，放在我们的心里，它就痛苦了。那个痛苦的人，就必须放下。放下…不是…是麦克风被放下了，麦克风还是麦克风。但是痛苦的人没有了，那个去执着它的没有了，那个背着它的没有了。所以就放下了，一切都在流动，生灭，它自己生，自己灭。没有人去执着。因为它变成了没有“我”的心，没有“我”，所以就不能执着于任何东西。行就自己生，自己灭，每一个当下，因为还没有死。生命就是行，就是五蕴，它还没有死，所以就自己生，自己灭，因为没有人去执着它，没有人。不用去看，觉知，放下它，它就变成了…佛陀在…中对五比丘开示…开示结束…看到任何一个生起的东西，都是自然的，所有这些都会灭去，是自然的，或者所有这些被造作出来的行，它们自己生起，然后自己灭去，没有人执着。无法执着，佛陀以他的…完全知道，所以开示说…已经明了了。已经明了了。就让所有的行自然地，自由地生灭，流动。心里清楚，没有人执着它。心里清楚，那就是…的心。心里清楚，没有人执着任何东西，只有行自己生，自己灭。在空无中生起，在空无中灭去。每一个当下，只有行从空无中生起，然后又回到空无中灭去。没有人去造作，执着那个行，也没有人去造作，执着空无的心，不显现任何东西，是行的生灭之处。所以就心里清楚，明了。无论是行，还是…还是心，都没有人执着，只有真相，任何一个东西从空无中生起，或者从心中生起，然后全部在心中消失。所有的行都在心中生起，然后也在心中灭去，甚至烦恼也在心中生起，然后也在心中灭去。当烦恼止息后，作为…的行仍然在心中生起，在心中灭去。不可能在其他地方生起。所有的行都在心中生起，然后在心中灭去。这是空寂，什么也没有。当心是空寂的，然后还要用心去执着什么呢？然后还有谁来执着我们的心呢？因为它只是一种空无，但是所有的行都从空无中显现出来，然后又消失。在空无中，然后它就有感受，想法，情绪，觉知者，观察者，有觉知，有见解，有理解，从空无中生起，然后又回到空无中灭去，会一直是这样，直到寿命结束，所有的行都熄灭。只剩下觉知，现在每一个当下，以及永远，都没有执着者了。没有行了，超越了行，是超越了行的觉知…行变成了…是…处于它自己的状态之中，就是空寂，平静，寂静…不执着于任何东西，其中没有任何言语，没有任何造作。只有觉知，没有任何执着者。没有任何执着者，完全不执着于任何东西。不执着，甚至连觉知，见解，理解也不执着，不执着世间，不执着法，不执着…不执着那个觉知者本身。必须什么都不执着，不是把“我们”拿去执着…当我们感觉我们得到了…那就是烦恼。得到任何东西，都是痛苦的。以前还没有…在母亲的肚子里，没有“我们”。当得到“我们”的时候，痛苦吗？ 徒： 是的。 师： 是痛苦的，老，病，死。得到“我们”，就必须有痛苦，当得到“我们”，感觉是得到，对吗？就痛苦了，当得到，就痛苦了，如果没有…没有“我们”，就没有痛苦。得到“我们”，就开始有痛苦与“我们”同在，就必须有老，病，死，父母必须带去打针，去看医生，一直…从小一出生，就被带去打疫苗，就痛苦。然后得到了，得到了…得到了…就非常痛苦，但是然后…还想得到…想得到丈夫，想得到妻子，变成…还不够…背负着。想得到，想得到丈夫，想得到妻子。当长大一点，成为年轻人的时候，就想得到…得到…成为…现在…还不够，又…成为…因为得到，感觉是得到，想得到孩子。当得到孩子，又得到…得到一个孩子…得到…个孩子…痛苦死了，现在。我们感觉，哦，我有孩子，必须赶紧…感觉又得到…得到…得到…得到…最后…得到什么？看看。它痛苦吗？ 徒： 是的。 师： 但是…得到的那个点…真的得到吗？嗯，当要死的时候，我们叫来孩子，妻子，丈夫，来拥抱，不要离开，不要分离，不要丢下，不要逃走。紧紧地抱着，有些人叫来…当…手…我们…就变成别人的，我们的妻子就变成别人的。我们的孩子就去结婚，结婚，变成别人的，财产他们就拿走了。我们自己…还…我们自己，得到的那个，他们就拿去烧了。真的得到吗？然后我们自己…去得到…说的，我们自己得到…真的得到吗？…去抓，去执着它，把它放在手里，能吗？然后我们自己，那个将要去执着的，然后我们自己真的存在吗？它真的存在吗？我们去抓，执着…在哪里？哪里？得到的…在哪里？拿出来看看。有吗？没有，看到了吗？它没有。什么也没有。无论是执着者，那个去执着的也没有，不存在，…说的我们去执着，拿出来看看。也没有存在，哪里？得到的…说得到…拿出来看看。怎么样？能拿出来看吗？ 徒： 嗯？ 师： 能拿出来看吗？ 师： 看到了吗？说明…没有存在。处于空无中。处于…不执着于任何东西。那就是…可以…明白了吗？…很久了。…看到了吗？但是也好。因为看到痛苦。所以来寻找法。因为看到痛苦…看到了吗？必须感谢痛苦。…快乐，舒服…就…见不到…了。嗯，必须感谢痛苦，它带你来见…看到了吗？嗯，这就是，当痛苦…就看到…佛陀开示说，不是看到快乐…就看到法，看到痛苦。…看到了吗？至少它带你来见…了，痛苦…以前非常痛苦，看到了吗？必须感谢痛苦。不要厌恶它。好，这位居士，怎么样？ 徒： 就是…两个月了，没有机会来，这个月…听到消息，所以来顶礼，来汇报修行。上次师父给的功课是，还有…围绕着我们自己，那个…就是无明，就是我们去执着我们自己，所以就…就…师父的教导去修行，不执着我们自己，我们就看到它，觉知它。就…就不执着它，我们就知道它是一个行，今天就来让师父检查，然后…再次… 师： …那个…坐着…嗯，它…我们会看到。然后呢，它…不要执着于平静的心。现在它不来执着于平静的心。但是居士的平静的心，当想要执着于平静的心，它就不知不觉地造作。居士的心就会静静的，对什么都不…开始有越来越多的平静，但是居士的平静变成了债务。在平静中，我们有我们自己在平静中，然后平静是平静，是来自于心根据我们的意愿造作出来。然后我们就处于那个平静中，就流向那个平静，但是是…是我们意愿的，造作的平静，然后心它就创造，是平静。然后我们就满足于被造作出来的平静的心。不知道居士能不能理解… 徒： 理解，然后就是这样吗？ 师： …就像师父说的，但是我们自己不知道，就听师父的，然后来分析，说，嗯，应该是这样。现在想让师父指点一下，我们应该怎么解决，或者我们不用去解决它，我们只是觉知，然后放下？ 师： 对，对，对，但是我们努力去解决。就有我们自己去努力解决，我们说…不…但是去…什么…我们自己要去解决。平时什么也不…因为它去…用手去…它…现在…当…它努力…那个…来帮助…全部…看到一切都是行，那个执着者没有，甚至连…也是行。让它就那样。然后不执着它。看到它是一个行…它想去执着，就随它…嗯，它是愚蠢的心，那个愚蠢，就让它去。不要担心愚蠢的心，不要去帮助它。但是我们去帮助它，所有去帮助的都死了。明白了吗？ 徒： 明白了。 师： 就必须再来汇报修行。 师： 好。去观察，看到…这个…是真的…好，…。