理性行为疗法 戒瘾体系 克服酒精和药物依赖的 革命性替代方案 成瘾治疗领域正在发生惊人的变化。直到最近，成瘾者能够获得的广泛帮助几乎只有匿名戒酒会（Alcoholics Anonymous）的十二步项目。尽管该项目对许多人有效，但仍有数百万寻求帮助的人发现这些项目不适合自己、难以理解，或在哲学基础上令人反感。现在，理性行为疗法（Rational Recovery）作为十二步项目的开创性对应方案进入了该领域，其自助团体遍布全国数百个城市。 理性行为疗法的截然不同之处在于，它提供了一种彻底摆脱酒精或药物成瘾的方法。运用《小册子》（The Small Book）中阐述的原则和指导方针，读者将学会如何立即并持久地控制饮酒或使用药物的欲望。 无论你是有饮酒问题的人、“酗酒者”、“共情依赖者”、健康专业人士，（续后页） Delacorte Press 出版社 小册子 理性行为疗法 克服酒精和药物依赖的 革命性替代方案 杰克·特林佩 (Jack Trimpey) 阿尔伯特·艾利斯博士 (Albert Ellis, Ph.D) 作序 Delacorte Press 出版社 出版方： Delacorte Press Bantam Doubleday Dell Publishing Group, Inc. 1540 Broadway New York, New York 10036 版权所有 © 1989 Lotus Press 修订版版权所有 © 1992 Jack Trimpey 序言版权所有 © 1992 Albert Ellis 保留所有权利。未经出版商书面许可，本书的任何部分不得以任何形式或任何手段（电子或机械，包括影印、录制，或通过任何信息存储和检索系统）复制或传播，法律允许的情况除外。 Delacorte Press® 商标已在美国专利商标局注册。 国会图书馆编目数据 特林佩，杰克。 小册子：克服酒精和药物依赖的革命性替代方案 / 杰克·特林佩。 厘米。 修订版自：理性戒酒疗法。Lotus, CA : Lotus Press, 1989。 包括参考书目。 ISBN 0-385-30558-3 1. 酗酒者——康复。2. 麻醉品成瘾者——康复。 3. 理性情绪行为疗法。I. 特林佩，杰克。理性戒酒疗法。II. 书名。 HV5278.T75 1992 362.29/18—dc20 91-32380 CIP 美国制造 加拿大同步出版 1992年4月 10 9 8 7 6 5 4 BVG 作者注 《小册子》阐述了理性行为疗法（Rational Recovery, RR）的哲学，并描述了这种结束药物依赖的方法所带来的益处。我希望RR适合你，并且每个想要理性替代方案的人都能找到它。然而，读者应牢记，本书并非旨在替代专业建议。对于任何可能影响你康复计划的健康问题，你都应该咨询合适的健康专业人士。 致谢 现在已有数百名非专业人士和专业人士对本书讨论的关键问题表明了立场。他们正在积极地在美国乃至全世界建立理性行为疗法体系。在此特别感谢这些人，他们为各自的社区做出了重大贡献。许多因他们作为RRS顾问和协调员的开创性工作而获得清醒的人将会铭记他们。还要特别感谢萨克拉门托大区美国人文主义者协会的米尔德里德·麦卡利斯特（Mildred McCallister），她在1988年帮助RRS进入成瘾治疗主流方面发挥了关键作用。 同时，也感谢那些通过物质、反馈和资金支持RRS的人们所做的宝贵贡献。因为你们，RRS才真正“属于人民”。 我还要感谢阿尔伯特·艾利斯博士（Albert Ellis, Ph.D.）的贡献，他设计了一套自助的理性情绪行为疗法（Rational-Emotive Therapy, RET），这是RRS项目的基础。我在理性情绪行为疗法学院培训期间学到的技巧，使我能够成为自己的理性治疗师。 小册子 你流血不止，急诊室医生告诉你，你将接受需要输血的手术。你松了一口气，稍微放松下来，并提到你的血型是RR型。当他离开房间时，你无意中听到他吩咐：“两品脱AA型血液送到手术室。”你猛地坐直，鲜血从伤口涌出，纠正医生说：“我说的是RR型，医生。”他回到你的床边解释说：“AA型没问题，你很快就能康复。但是，你余生都需要频繁输注AA型血液。” “医生，如果输我自己的血型，会不会更好？”你问道。“不，完全不会，”他回答。“你的血型很罕见，而且我们库存里只有这种。你会没事的。”于是，你被送往手术室，想要信任，需要信任——去克服你的恐惧。你一直以来的理解是，血型是不能混合的。“情况有变吗？”你心想。“我真的能将这种物质吸收到体内，维持我的健康和生命吗？我会不会有副作用？” 由于没有任何讨价还价的余地，你决定保护自己。你紧抓着止血带，从轮床上跳下来，跑到街上，拦了一辆出租车。一辆警车停了下来，警察看到你流着血，挥舞着手臂。他制止了你，并开始把你带回急诊室。“不，求你了！”你说，然后你解释了那个单一血库的情况。“那样的话，你跟我来，”他说。 警笛响着，你飞速赶到县医院，在那里你因“无行为能力”而被拘留。即便如此，你还是为问题有了新的开端而感到欣慰，并且觉得也许你能活下来讲述这个故事。但你已经变得虚弱——虚弱到无法为自己的观点辩护。医生走进急诊室，为你诊断，并通知手术室。“给新病人两品脱AA型血液……”你感到绝望。你从未如此失落过。你放弃了意志，然后昏了过去。 醒来时，你感觉很不舒服。你能感觉到情况非常糟糕。你向你能找到的每一位其他医生寻求意见，但答案总是一样的——“AA型对每个人都好；不管你是谁，不管你的看法如何，我们从长期的经验中知道，这是唯一有效的方法。”你非常希望当初能提供你自己的血型，但内心深处，你开始觉得当初自己可能是错的。面对死亡和众多专家的意见，你开始接受自己最好定期输注AA型血液。 毕竟，你凭什么说什么是适合你的呢？ 目录 阿尔伯特·艾利斯博士序言 xv 前言 xix 第一章 致“酗酒者”：表明立场！ 1 第二章 关于匿名戒酒会十二步灵性疗愈项目的讨论 31 第三章 开始戒除 49 第四章 保持戒除的困难 53 第五章 声音 57 第六章 理性行为疗法的精髓 89 第七章 复饮 107 第八章 无更高力量（NHP）清醒的非奇迹 125 第九章 致家人和朋友：表明立场！ 163 第十章 前酒鬼和瘾君子的行为规范 191 第十一章 致专业人士：表明立场！ 209 第十二章 对理性行为疗法的一些常见异议 237 第十三章 关于理性行为疗法小组 257 后记 265 参考书目 267 推荐阅读清单 269 附录A 保密研究问卷 271 附录B 更多用于康复的理性观念 273 附录C 清醒电子表格 275 注释 277 序言 在数百本针对酗酒者和药物滥用者的有益书籍中，我发现《小册子：克服酒精和药物依赖的革命性替代方案》是其中最好的一本。与该领域的许多其他著作一样，它告诉酗酒者如何戒除并永久远离对他们而言如同液态毒药的酒精。很好！但《小册子》更进一步，在治疗上异常扎实。 正如我在与我的客户交流、在我的讲座和研讨会中，以及在我自己的著作《理性情绪行为疗法与酗酒者和药物滥用者》中所强调的那样，酗酒者通常有三个主要层面的困扰。首先，他们常常在根本上是焦虑、抑郁、愤怒或自我憎恨的。为什么？因为他们很容易、很自然地会这样，并且已经创造并接受了一种僵化、绝对化、命令式——或者我称之为“必须式”（musturbatory）——的人生哲学。他们错误地认为自己必须做得好，必须得到认可和喜爱，必须得到他人的公平和友善对待，并且绝对应该持续且轻易地得到满足。 第二，酗酒者非但不去面对他们的问题，也不去质疑伴随这些问题的浮夸哲学，反而要求自己立即感受不到痛苦；由于他们的低挫败容忍度（low frustration tolerance），他们选择喝酒而不是思考来摆脱困境。通过求助于酒精，他们几乎总是加剧了情绪和行为上的困难，并对通过酒精（至少暂时）解决这些问题产生了依赖。 第三，他们迟早会因饮酒而导致如此糟糕的后果，以至于他们常常承认自己的思维、感受和行为是多么愚蠢，然后又愚蠢地谴责自己的成瘾。他们的自我憎恨通常又会驱使他们更多地自我麻醉。 理性情绪行为疗法（Rational-Emotive Therapy, RET）向酗酒者展示了如何停止饮酒以及如何处理这三个层面的困扰：首先，毫无保留地接纳自己是酗酒者，但绝不贬低自己（只贬低他们不良的行为），无论他们的行为多么糟糕。其次，成为长期而非短期的享乐主义者，并在停止饮酒时与他们所面临的情绪问题共存。第三，回到他们最初的恐慌、抑郁、愤怒和自我厌恶的感觉，并向他们自己展示如何坚决拒绝让自己为任何事情——是的，任何事情！——而痛苦（Lyle Stuart出版社），正如我最近一本书的书名所言。 大多数关于酗酒的书籍只涉及戒酒的问题——如何戒掉酒瘾并保持清醒。很好。但是，《小册子》遵循理性情绪行为疗法的原则，很好地帮助酗酒者触及他们对自己酗酒的自我憎恨，根除主要驱使他们饮酒的低挫败容忍度（LFT），并解决最初促使他们过度饮酒的情绪问题。 因此，《小册子》是为非专业读者撰写的为数不多的关于酗酒的综合性书籍之一。此外，特林佩先生在清晰、富有启发性和趣味性的写作方面拥有罕见的天赋。他与他的读者站在同一立场。任何酗酒者或有兴趣帮助酗酒者的人，都会在这本开创性的出版物中找到大量有用、相关且极易理解的材料。 自从我为《小册子》的第一版和第二版写了序言以来，理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems）已经取得了巨大的发展，现在拥有数百个活跃的小组，并且我希望很快会有更多的小组。太好了！RRS带来了社会变革。这意味着酗酒者正在积极地尝试帮助自己，互相帮助，并帮助他们的家人和与他们交往的其他人，而且理性行为疗法小组及其顾问正在相互协作与合作。有了这些定期开会讨论的民主团体，国家（和国际）的自由和民主必将得到发展。 酗酒者需要加入RRS来戒酒并保持清醒吗？当然不需要。几个世纪以来，人们在没有任何团体帮助的情况下也戒掉了酒瘾并放弃了其他成瘾行为。但是，许多人通过定期的RRS小组会议，更容易、更彻底地做到了这一点，将来也会如此。 此外，RRS是建立帮助酗酒者的两党制（two-party system）最有效的方式。AA（匿名戒酒会）在这个体系中无疑占有一席之地，在过去的半个世纪里，我曾将数百人介绍给它，其中许多人因此得以戒酒。但是，民主至少需要两个有影响力的党派，而不是一个；而RRS为大量不想与任何形式的更高力量打交道，并且希望（通过使用RET）仅依靠自己和其他人来实现和维持清醒的人们提供了一个很好的聚会场所。 我们在纽约市理性情绪行为疗法学院与许多酗酒者合作的过程中，始终发现那些阅读RET书籍的人比不阅读的人进步更快、更好。我相信阅读《小册子》将极大地帮助大量读者。 阿尔伯特·艾利斯博士（Albert Ellis, Ph.D.） 理性情绪行为疗法学院院长 东65街45号 纽约州纽约市10021 前言 几十年来，药物依赖领域一直由匿名戒酒会（Alcoholics Anonymous）的《大书》（The Big Book）所主导。由于匿名戒酒会及其十二步灵性疗愈项目的组织成功，它已成为成瘾治疗中的普遍组成部分。不幸的是，数百万酗酒者并不适合灵性疗愈，他们最好通过一个不需要他们提升道德或信仰更高力量、至高存在或其他信条的项目来重新掌控自己的生活。 其他酗酒者对AA要求灵性方面的担忧较少，他们更担心的是AA让他们感到无力，或者意味着他们余生都必须参加会议，同时不断重复他们酒精依赖的故事。这些人中有许多相信自己，并希望继续自己的生活。对他们来说，理性行为疗法（Rational Recovery）在药物依赖领域的出现确实是个好消息。 理性行为疗法与广为接受的关于药物依赖的观点截然不同。但是RR完全同意，解决药物和酒精依赖最合理的方案通常是终身戒除药物和酒精。对于那些曾多次尝试“戒酒”却一再复饮的药物滥用者，RR将提供一个新的开端。 在1981年至1990年间，我作为一名流动精神科团队的临床社会工作者，处理过许多危机呼叫，其中很多涉及老年酗酒者。当我试图将他们转介到治疗项目时，他们常常拒绝，理由是反对当地成瘾治疗项目的“宗教”性质。当然，许多抵制成瘾治疗的人对任何项目都缺乏动力，但我开始关注那些对AA的十二步项目有具体异议的人。我非常理解被提供一个不合情理的项目是什么感觉，因为我经历过那种体验。但我也意识到，我拒绝AA的理由并非唯一的理由。其他人拒绝AA是因为他们不喜欢在团体面前谈论自己，因为他们不愿称自己为“酗酒者”，因为他们更喜欢自己选择朋友，因为他们不想依赖担保人或团体，因为他们更愿意独立自助，因为他们反对十二步所要求的终身承诺，或者因为他们有冲突的宗教观点。还有一些人对AA并没有真正的抱怨，但尽管他们真实地、常常是反复地努力运用十二步方法，却仍然失败。我决定为那些在AA中失败的人挺身而出。 除非你对AA有特定的异议，否则它对你和你的家人会有巨大的帮助。但是，唉，我们中的许多人确实对AA有特定的异议，对我们来说，迫切需要一种替代方案，一种理性的替代方案。 就我个人而言，我能够利用多年前通过理性情绪行为疗法学院获得的专业培训。我学到了一些简单的理性思考技巧，当最终不得不面对时，我能够成为自己的理性治疗师。 《小册子》是一本入门读物，旨在帮助正在康复的酗酒者和其他药物滥用者成为自己的治疗师，并实现无更高力量（No Higher Power, NHP）清醒的“非奇迹”。它比《大书》小，因为实在没有那么多可说的。归根结底就是：当你真的喝够了酒，就制定一个彻底戒酒的计划，然后付诸行动。利用以下章节中的信息来帮助你坚定决心，然后像其他人一样振作起来。从容应对挫折、不适和失望。避免那些没有意义的事情；相信自己的判断。不要期待奇迹。 你会在本书中找到关于匿名戒酒会十二步项目的讨论，因为了解你的选择很重要，而且你应该为许多AA信徒可能对理性行为疗法的哲学发起的宗教狂热攻击做好准备。事实上，《小册子》早期版本的出版确实让一些人感到不安。《波士顿环球报》的一位评论员称其为“愤怒的宣言”。但是，当我在公开场合演讲时，我亲耳听到反对者的愤怒，通常是因为他们仅仅因为理性替代方案的存在就感到受到威胁。一位只听了我四分钟演讲（我计时了）的女士说，她觉得自己的基本信仰受到了攻击。她要求获得同等时间在观众面前为她的超个人信仰辩护。另一位来自我曾做过RR介绍的诊所的女士，把我比作穆阿迈尔·卡扎菲。这个联系对我来说并不清楚，但她的愤怒是显而易见的。 其他阅读过《小册子》先前版本的读者则欣喜若狂。“我带着一种既着迷又欣喜的心情阅读了它，”一位女士说。许多其他人说，阅读TSB改变了他们的生活，他们现在已经清醒了。还有一些人说，他们很久以前就用理性行为疗法中描述的同样方法戒酒了。但是，《小册子》最大的证明是现在遍布美国的理性行为疗法小组网络。 所有这些都表明了我多年来一直在说并且几个世纪以来人们都知道的事情——人分两种：信徒和思考者。是的，我们两者都做，但我们倾向于一种或另一种个人风格。我们也倾向于以某种方式处理我们的生活和问题，要么相信不变的原则，要么通过思考并以理性为指引。这场辩论可以追溯到古希腊，柏拉图认为多数人应该凭信仰接受极少数人才能看到的东西，而亚里士多德则认为理性向每个人揭示自然的真理。当事情到了紧要关头，任何一种方式都可以，但在药物依赖康复的核心问题上，我们不能两者兼得。 我对匿名戒酒会怀有根本的敬意。当我为自己的酒精依赖寻求帮助时，它就在那里——一个由关心他人的人组成的团体，他们通过帮助他人来帮助自己。我参加过他们的许多会议，学到了一些关于酒精依赖的重要信息。我有些朋友仍然参加AA。它对许多人有益，我知道这一点。我也知道AA内部有很多理性的东西。 但是，每年都有成千上万的人离开AA，心怀不满，很容易复饮，无法利用一个非常好的项目。有些人因为我之前提到的原因离开。但大多数人离开是因为十二步法是基于信仰的。作为一种生存手段，AA中的人相信某种不同于或大于他们自身的东西，他们恳求新人分享这种信仰。这是出于好意，因为这对于一些人来说是阻止因酒精或药物依赖导致的自我毁灭的有效方法。因此，AA的老成员会非常有说服力地敦促新人放弃理性，皈依信仰。在AA中，一个人的理性尝试通常被视为“酗酒症疾病的一部分”，他们真诚地希望，通过屈服于某种更高的权威或群体心态，一个人会变得更好。 AA并非一个错误的项目，但对于那些审视它并发现它无益、无关或令人反感的人来说，它就是一个错误的项目。这本书是为这些人而写的——为他们的观点和理性力量正名，同时也是对他们的挑战，让他们克服那些极具破坏性的依赖和无力感观念。 理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems）认为AA是其自身成功的受害者——在我们的社会中扮演着它既非为此设计也无法胜任的角色。它一直受到传统宗教借来的盾牌的保护，免受意识形态的攻击。在其最简单、最社群化的形式中，AA正如其成员所说，是“美好的”。但是，当AA以其制度化的形式出现，由军队、法院和社会福利机构强制执行，并为美国几乎所有的治疗项目设定议程时，它是不可容忍的。 你会在这些书页中找到完整的理性行为疗法项目。你将学会如何戒除并保持戒除你的成瘾。你将学会识别那个告诉你喝啤酒或吸一口的内心声音，以及如何战胜它。你还将学会通过改变你的想法来直接控制你的情绪。你将学会在醉酒或清醒时都感到有价值，以及如何停止依赖他人来获得认可或保持清醒。你将学会如何完全依靠自己避免复饮，并且你将学到一些简单而优雅的戒瘾后行为规范。 但最重要的是，你将学会相信自己理性的力量，选择不饮酒或不使用药物。 酒精依赖者家属也会发现《小册子》具有解放意义。他们不再需要为亲人的饮酒或吸毒行为负责，也不再觉得自己患有“共情依赖症”这种“疾病”。最后，药物依赖领域的非专业人士和专业人士会发现，这对于在临床环境和日常环境中建立理性行为疗法项目来说，是一份宝贵的资源。 理性行为疗法是20世纪90年代的新闻。理性行为疗法体系正在重新定义药物依赖康复的本质。当你读完《小册子》后，你将对酗酒和药物滥用问题有一个全新的、革命性的观点，但这个观点的根源可以追溯到几千年前。我希望你与那些迫切需要这本书的人分享它。让我们看看我们能以多快的速度让全国人民知道，是时候在每个社区都开展理性行为疗法项目了！ 第一步：我们勇敢地评估了自己最个人化的信念，并选择了最有意义的康复计划。 第一章 致“酗酒者”：表明立场！ 在《小册子》（TSB）的第一版中，我以“首先，让我自我介绍一下……”开头，然后用了三页的篇幅讲述了我自己从酗酒中康复的经历。作为一个自我批评者，我从TSB的第二版中删除了那段“醉酒史”，原因有二。首先，讨论我的家庭除了为一本关于如何实现和维持理性清醒的书增添文学色彩外，别无他用。其次，也是更重要的，“醉酒史”（讲述和重述过去酗酒的挣扎和不当行为）并非理性戒除药物依赖模式的一部分。 第二版（TSB.2）延续了一个错误，即认为诊断就是疾病。我们不必断定某人对烈酒的无节制欲望是一种疾病。许多医学上定义的状况并非疾病，尽管像断腿一样，它们可能会带来严重问题。此外，TSB.2夸大了酒精依赖者和药物依赖者之间的差异，使其看起来比实际情况更大。使用不同致幻剂的人之间可能会出现一些社会差异，但这些差异微不足道。康复是同样的游戏。 以上几点说明了我们在酒精依赖治疗方面被灌输得多么彻底。在制定理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems）的总体计划之前，以及此后一段时间，我都接受了“酗酒主义”（alcohol-ism）哲学中包含的许多非理性假设。认为忏悔本质上具有治疗作用并且是酒精依赖康复重要组成部分的观念就是其中一个假设。另一个值得在此提及的可疑假设是，为了帮助其他酗酒者，一个人也必须有酗酒的个人史。在第一版中写下那段醉酒史时，我不仅是在向我的读者忏悔以期对我自己有所裨益，而且也是在试图通过说“我和你们一样。我也是个酗酒者。我能理解你们的痛苦。因此你们应该相信我要说的话”来增强我对问题饮酒者的可信度。当然，这里的问题在于，我在许多重要方面与你们不同，而且我的饮酒经历可能也与你们的不同。 不过，我会告诉你这个。我曾狂饮多年。我的个人问题堆积如山。当我终于受够了（不是酒，而是麻烦）的时候，我戒酒了。我是通过强迫自己理性思考做到的。我不是在康复中；我已经康复了。我大部分时间都相当快乐，而且我很少想起我所谓的酗酒症。即便如此，理性行为疗法的概念并非依赖于我过去的悲伤和困扰来证明其有效性。 理性行为疗法的创始人是阿尔伯特·艾利斯博士（Albert Ellis, Ph.D.），一位才思敏锐的心理学家，他对人本主义心理学领域做出了重大贡献。艾利斯博士从未有过酒精或其他任何药物的困扰。即便如此，他设计了一套自助的理性情绪行为疗法（Rational-Emotive Therapy, RET），非常适合于酒精依赖的康复。RET也是一套全面的心理治疗体系，在美国大多数大学都有教授。理性行为疗法（Rational Recovery, RR）是我给RET起的名字，当人们用它来摆脱酒精依赖和其他药物滥用时。RET和RR本身都不能“起作用”。它们仅仅是一个学习理性思考生活及其问题的过程。RR提供了关于如何停止饮酒或使用其他药物并保持戒断的信息。信息本身不起作用，不会飞，不会跳舞，也不会采取任何其他行动。它仅仅是存在的。如果你有药物或酒精问题，你可能会根据这里包含的信息决定采取行动。我希望你这样做；它将给你的生活带来巨大的改变。 阅读时，你可能会感到灵光一现。理性思考与通常的思维方式截然不同。我们生活在一个非理性观念常常听起来像真理的文化中，所以当理解了理性的替代方案时，通常会有一种快速、愉悦的“啊哈！”的感觉。有些人将理性顿悟的时刻描述为“……仿佛闪光灯亮了一下”。祝你有很多快乐的闪光。 酗酒是病吗？ 关于这个问题存在激烈的争论，仿佛答案对于那些饮酒过量的人至关重要。可惜，这并不重要，因为解决方案是相同的。如果酗酒是一种疾病，而你有饮酒问题，除非你停止饮酒，否则你的病情会逐渐恶化。但是，如果酗酒不是一种疾病，而你持续存在与饮酒相关的问题，你也最好学会戒酒。戒酒仅仅是一个人努力节制饮酒的最后阶段，当彻底戒酒比节制饮酒更容易时。戒酒也是人类几千年来在没有匿名戒酒会或任何其他康复计划帮助下一直在实现的一件平常事。在理性行为疗法中，我们知道，无论如何，疾病与否，我们都不是无能为力的。 但是许多人确实关心酗酒是否是一种疾病。许多人的工作依赖于酗酒是一种疾病。另一些人则将“我是个酗酒者”作为他们的个人身份，并将这一承认作为他们康复俱乐部的通行证。还有一些人只有在相信是疾病导致了他们的醉酒行为时才能原谅自己。许多人将疾病观念作为一种信条来接受，并在正常交谈中觉得有必要将“酗酒”一词与“……的疾病”联系起来。还有一些人则将疾病观念当作一把枪顶在自己的头上，想象如果他们喝一口酒，哪怕只是一小口，就会产生灾难性的后果。还有一些人则通过强调伴随酗酒疾病而来的无力感来寻求法庭的宽大处理。 历史上，酗酒仅指过量饮酒。随着20世纪30年代AA（匿名戒酒会）的出现，酗酒成了一个描述特定生理疾病的术语，尽管当时并没有医学证据支持这一点。AA仅仅假设那些对酒精极度依赖的人在生理上是不同的，要么是天生的，要么是接触酒精物质的结果。AA不仅创造了这种名为酗酒的疾病，还设计了一种治疗方法。所有这一切都不是在实验室、临床或学术环境中发生的。它发生在教堂的地下室里。 在AA（匿名戒酒会）之前，问题饮酒者被视为道德上有缺陷和性格软弱的人。AA凭借“如果问题饮酒者患有名为酗酒的疾病，那么谁又能真正责怪他们呢？”这一观点而壮大。这减轻了问题饮酒者所面临的一些社会污名和负罪感，并且也起到了吸引许多负罪感深重的成瘾者参加AA会议的有益效果。 数据现在正在追赶AA的步伐，看来他们声称问题饮酒者在生理上有所不同，可能部分是正确的。酗酒者和非酗酒者在血液化学以及耐受模式的测量方面存在差异。酗酒者的儿子比非酗酒者的儿子更能耐受酒精而不会出现运动障碍。似乎也存在不同类型的酗酒者，他们的发病模式和滥用模式截然不同。依赖程度也得到承认。 所有这些都指向了美国精神医学会的结论。医学诊断“酗酒症”（alcoholism）已从《精神障碍诊断与统计手册》（DSM-3R）中删除，取而代之的是另外两个诊断：“酒精依赖”（alcohol dependence）和“酒精滥用”（alcohol abuse）。这两个术语现在描述了绝大多数因使用酒精而经历严重问题的人。 文字游戏 “酗酒症”（Alcoholism）和“酗酒者”（alcoholic）是民间说法。这两个词都不是医学术语；医生在为治疗饮酒过量的人签署保险索赔时，会写上“酒精依赖”（alcohol dependence）。在诊断栏里写上“酗酒症”这个词的医生是不会得到报酬的。 在本书的其余部分，我将使用“酗酒者”一词来指那些相信自己对其成瘾行为无能为力并相应行事的人，以及那些自称为“酗酒者”的人。他们正在实践“酗酒主义”（alcohol-ism）的哲学，就像天主教徒实践天主教（Catholicism）的哲学一样。 我更喜欢用正确的术语“酒精依赖”来描述持续性、大量饮酒的问题。（读者可以将“药物依赖”替换为“酒精依赖”；对于酒鬼和瘾君子来说，康复是同样的游戏。）如果你思考一下，你可能会发现酒精依赖是一个更清晰的表达。它实际上描述了问题，即“我依赖酒精”，甚至暗示了你可能如何应对，即“我最好摆脱对酒精的依赖”。 想到其他一些“-ism”（主义、病症），它们并非疾病，而只是一些不适的模式。风湿病（Rheumatism）实际上是关节炎。另一个是阴茎异常勃起症（priapism），它不是一种疾病，而是一种疾病的症状。大多数其他的“-ism”是学说或哲学，例如资本主义、共产主义、卫理公会教义、天主教教义和教义问答。酗酒主义，像其他的“-ism”一样，不是一种疾病，而是一种哲学，它依附于一个特定的人类问题——习惯性、自我毁灭性地饮酒。同样的哲学也依附于其他医学和精神病学诊断，以各种“……匿名会”的名义出现，尤其是当那些状况的症状带有道德色彩的社会恶习时。 通过认识到酗酒是一种个人哲学，一种允许人在酒精影响下缓慢自我毁灭的思维模式，你也应该认识到你可以改变你对饮酒的看法，并得以康复。通过这样做，你可以从“酗酒主义”以及酒精依赖中康复。 与任何哲学一样，酗酒主义由许多信念和假设组成。以下是一个不完整的清单——它可以很容易地扩展——列举了当代成瘾治疗中普遍存在的几个关于酗酒的假设。 当代成瘾治疗中可疑的假设 一个人必须有过成瘾或酗酒史（“是我们中的一员”）才能有效地帮助成瘾者或酗酒者。 更理性的观点是，酗酒者并非如此不同或如此复杂，以至于只有具有相似个人背景的人才能理解他们。曾经成瘾的人和潜在成瘾的人之间没有本质区别——除了前者更容易复吸。 “成为我们中的一员”这个短语可能看起来微不足道，但它可能代表了成瘾治疗机构最悲惨的错误。它将酗酒者隔离起来，给他们贴上标签，并且只给他们提供一种深奥的、超个人的灵性主义，让他们在面对个人问题时可以借鉴。这种“近亲繁殖”排斥了那些致力于并准备好赋予酗酒者戒酒能力的专业人士。在“正在康复的酗酒者”中，存在一种习得的对专业人士的不信任，除非他们本身是十二步酗酒哲学的信徒。因此，从药物依赖中康复对于那些“没有经历过”的人来说成了一个谜。在这种情况下，整个社会变成了一个外群体，将与药物依赖有关的事项交给“康复内群体”的成员处理。通过这种方式，该项目的十二个步骤变成了职业阶梯的十二个梯级，这个阶梯形象地说，如果不是字面上的话，是从社会底层开始，并常常以在医疗保健机构担任项目主管或其他负责职位而告终。招聘是优惠的，偏向于深奥内群体的成员；因此，美国和其他地方几乎所有的成瘾治疗都基于酗酒哲学。 为了理解、帮助或辅导药物依赖者，需要进行特殊的十二步培训。 更理性的观点是，药物依赖是一种常见的心理健康问题，完全符合大多数大学本科和研究生课程中教授的现有社会心理学理论。几十年的临床经验表明，认知方法，特别是阿尔伯特·艾利斯博士的理性情绪行为疗法，对于希望康复的成瘾者来说具有高度相关性和实用性。而且，正如斯坦顿·皮尔在其著作《美国疾病化》中所报告的那样，大多数康复者并非依靠任何更高力量，而是凭借自身的自决力，独立地，在任何康复计划之外康复的。既然如此，似乎更合适的做法是“再培训”我们大量的十二步药物依赖专家，向他们介绍心理健康课程中的方法，或者通过采访那些依靠自己好转的人来学习方法。 通常看来，“特殊的”十二步培训意味着比其他辅导员或治疗师更少的培训和学术准备。州级成瘾治疗认证项目的认证很少要求包括咨询和心理健康教育项目在内的广泛、跨学科的课程。这些项目更接近神学院课程，以基于信仰的概念为常态，并仅以十二步为学习项目。因此，这些证书项目为成为“辅导员”和“治疗师”的角色提供了一条捷径。规避通常学术严谨性的特殊培训不太可能培养出与那些技能是全面专业培训结果的从业者相媲美的辅导员。但它保护了十二步团体和酗酒哲学的垄断地位。 理性行为疗法在打破这种垄断方面取得了进展。马里兰州酒精和药物滥用管理局在与RR讨论后，于1990年同意“……修改我们的法规，删除对十二步团体、AA、NA等的提及，并用更广泛的自助团体类别取而代之。”这是一个良好的开端，我们将拭目以待其他州是否会效仿，承认替代方案的必要性。这个问题很重要，因为州级药物滥用咨询证书可能会变成执照，这样一来，一个人将需要获得执照才能向药物依赖者提供帮助。在这种安排下，那些管理执照项目的人将控制学生的选拔，以及项目课程内容的控制。当然，危险在于，十二步的拥护者一旦控制了这类项目，就会坚持只推广他们的特殊培训，而执照要求可能会成为寻求提供理性替代方案的辅导员和治疗师的障碍。 戒除酗酒是如此困难，以至于需要超自然力量的帮助。 更理性的观点是，当一个人牢记继续饮酒的后果时，戒酒和戒除酒精并非那么困难的任务。从酗酒中康复并非什么大事，无论有无外界帮助都可以发生。通过祈祷和更高力量进行的灵性疗愈对于有宗教倾向的康复中的酗酒者来说是一种极好的方法，但肯定不适合每个人。仅仅不饮酒就能让有灵性信仰者和无信仰者都恢复身心健康，但这两个群体都可以从一些哲学上的重新调整中受益匪浅，以尽量减少复饮的几率。 理性行为疗法不包含匿名戒酒会的宗教或灵性疗愈元素，这并不意味着有宗教或灵性倾向的人在理性康复模式中会遇到困难。事实上，许多虔诚的宗教人士寻求RR是为了避免与十二步的灵性/宗教信条发生冲突。“精神”（spirit）这个词通常被理解为超自然的存有或本质，但它最初的意思是“赋予人生气的呼吸”。从诗意的角度来看，理性的态度和赋权感正是可以为你提供的——激励你战胜成瘾，继续你的生活。另一方面，说服人们只有更高力量才能让他们恢复理智，会削弱个人能力感，而这正是从药物依赖中康复的核心。 许多人报告说，当他们戒除致幻剂数月甚至数年后，他们的意识体验质量会发生微妙的变化。许多人在最初戒断致幻剂几个月后，就好像精神上的迷雾消散了一样。理性行为疗法中的一个人将其描述为：“就像清晨的薄雾散去一样，在我清醒的第六个月左右，我的思维出现了一种新的清晰感。”喜剧演员西德·凯撒在获得良好清醒状态后说道：“我之前去哪儿了？”当这种清醒发生在理性康复模式中时，我们将其视为基于身体健康或良好、洁净生活的心理健康回归。在传统项目中，这被称为“灵性觉醒”，或来自上帝的礼物。 AA是唯一有效的方法，那些拒绝AA的人无法得到帮助。AA项目没有责任为那些反对AA的人提供帮助，例如将拒绝者转介到理性的替代方案，或者鼓励中途退出者，以便他们能够依靠自己做得很好。 更理性的观念是，酗酒者可以通过多种方式学会戒除有害物质，其中最主要的是坚持某些理性思维方式。扣留这些信息不给酗酒者，就是打击有动力的人，并会导致低康复率。当这种情况发生在公共机构或医院时，是可悲的。 因为酗酒者和其他药物滥用者在根本上是依赖型人格，所以替代性依赖，例如对AA团体和上帝的依赖，对于有意义和持久的清醒是必要的。 更理性的观点是，药物依赖者与其他人并没有太大区别，除了他们与酒精或药物的生理关系。尽管过度饮酒肯定会导致心理、情绪和社会问题，但没有临床证据表明存在诸如“酗酒型”或“成瘾型”人格之类的东西。康复中的人最好不仅追求摆脱酒精或药物的依赖，而且也追求摆脱其他依赖。 那些对十二步项目表示异议的药物滥用者，尤其是对“上帝部分”表示异议的人，要么（a）还没有真正准备好认真对待他们的问题，（b）在退缩，（c）找借口以便为进一步饮酒辩护，要么（d）是迷失方向、精神上有缺陷的人，如果他们能够保持清醒超过一小段时间，也不能指望获得真正的幸福。 更理性的观点是，那些“看透”或反对灵性教导和信仰要求的人，应该因其运用批判性判断而受到赞扬。健康的怀疑精神是建立持久、有意义的理性清醒的根本力量。“任何事物都可以是你的更高力量”这种说法充满了最好通过承担个人责任来避免的困难。 酗酒是一种慢性疾病，其特征是每天、终生都可能突然发生灾难性的复饮，因此持久的清醒需要持续的警惕、自我意识和内省，以及无休止地参加AA会议和活动。 更理性的观点是，理性行为疗法范式中存在一种与灵性生活相对应的优雅对位法；它教导人们如何为摄入体内的物质承担个人责任，以及如何在没有超自然力量帮助、没有日常仪式和祈祷、没有与同样曾经成瘾的其他人无休止地夜间会面、以及没有对过去放纵行为过度自我意识的情况下，年复一年地避免复饮。从酒精或药物依赖中康复，起初通常是一场激烈的斗争，但对许多人来说，不饮酒或不吸毒会成为第二天性。因此，无休止地依赖最初的康复手段是不合适的。每个人都是判断康复何时完成的最佳人选，尽管他或她可以考虑有经验人士的观点。清醒关乎自身利益，情绪和行为控制的中心在于自身。 正在康复的酗酒者有义务成为更好的人。 更理性的观点是，勇敢的道德反省，虽然在某些方面值得称赞，但与戒除成瘾根本无关。对那些使人沉溺于醉酒循环的非理性自言自语进行勇敢的反省，似乎更合适，也是更好地利用时间。简单的清醒似乎在伦理和道德上都优于习惯性醉酒，但一个人的伦理行为和道德态度是与康复分开的事情。在理性行为疗法中，我们戒酒不是为了变好；我们这样做是因为我们想从生活中得到一些好处。 成瘾，尤其是酗酒，是一种潜在的、几乎普遍存在的被称为“成瘾过程”的障碍的症状。成瘾过程反映了一个人的灵性缺陷和性格缺陷。那些性格缺陷和灵性缺陷也是许多常见“罪恶”的根源，例如赌博、暴食、过度消费、“过度”性欲、商店行窃、手淫、虐待儿童，甚至经历强烈的情绪或情感。 更理性的观点是，成瘾仅仅意味着药物依赖，康复的重点狭隘地定义为通常伴随戒断而来的身心健康的恢复。有趣的研究数据表明，酒精对那些有遗传易感性的人具有选择性成瘾性或“吸引力”，而不是对那些道德或精神上有缺陷，或者不相信超自然事物的人。对药物或酒精的依赖通常是偶然的，有些人似乎天生在这方面容易出意外。除了那种为持续滥用药物辩护并要求继续滥用药物的、由食欲驱动的自言自语之外，没有所谓的“成瘾过程”。目前使用的“成瘾”一词似乎更多地与原罪有关，而不是一个真正的健康问题。 与成瘾者密切相关的人几乎总是患有一种潜在的、几乎普遍存在的被称为“共情依赖”（codependency）的障碍，并且需要照顾。所需的照顾是AA式的灵性疗愈，或一些密切相关的方法。 更理性的观点是，与酒鬼生活在一起很艰难，处理酗酒的伴侣或家庭成员需要做出一些艰难的决定。“共-”这个前缀并没有给“依赖”这个词增加任何意义，实际上还模糊了它的含义，并产生了反治疗的效果。一个人不可能真正“是”一个“共情依赖者”，但他可能会如此依赖一个成瘾者的认可，以至于动弹不得。认识到自己对一个无能之人的情感依赖是好的，但一个人不必因此而认为自己灵性上有缺陷、生病或“共情依赖”，无论是因为现在还是过去的处境。相反，一个人最好决定减少对他人的依赖，并本着自身利益的原则行事。 独立思考、掌控自己生活和未来的愿望是导致“成瘾过程”和“共情依赖”的性格缺陷之一。 更理性的观点恰恰相反。这些特征是人们实现理性、无更高力量清醒的主要手段。“共情依赖”和“成瘾过程”是原罪主题的变体，也是一种让十二步项目看起来对每个人都必要的方式。 自信、能力以及对自己情绪和行为的控制是成熟和心理健康的标志，而不是“生病”或“酗酒症”的一部分。 成瘾治疗中的“自助”意味着与心理健康界分离，除非某些专业人士认可AA的准宗教、“灵性”议程。 更理性的观点是，精通健全心理健康原则并擅长赋予酗酒者和其他药物滥用者实现健康清醒能力的专业人士，可以通过教导滥用者自助来提供巨大帮助。理性行为疗法体系的目标之一是将药物依赖治疗带回其应属的心理健康学科。 区分“自助”和“支持小组”是值得的。“支持”一词暗含依赖，而“自助”则暗含个人独立和赋权。 康复是上帝赐予的奇迹，通过十二个步骤可以完成的事情没有限制。 更理性的观点是，对许多人来说，自助有明显的局限性，专业帮助有时是适当且值得的。如果把上帝从康复公式中去掉，我们就只剩下人力资源来解决人类问题了。 承认个人缺点和错误本身就具有治疗作用。 更理性的观点是，忏悔本身价值不大，实际上会使依赖、内疚和对外部认可的需求永久化。在理性行为疗法中，自我表露的目的不是为了展示一个人的谦卑或过去的堕落，而是为了从他人身上了解自己这个以自我为中心的目的。 AA不是宗教；十二步项目中容许各种程度的不信。AA只是一个庞大的灵性组织，鼓励信仰一位能修复性格的至高存在，将清醒视为神圣干预的奇迹，并期望让世界变得更美好。 更理性的观念是，事实并非如此。十二步项目具有强烈的宗教色彩，旨在促成宗教皈依体验，媒体每天都在报道这类酗酒者得救的故事。不信被视为一种性格缺陷，AA的圣经《大书》中有一整章都在嘲讽不信者。 那些不接受灵性议程并批评AA制度的人，无一例外都是愤怒的个体，他们的观点因其情绪化而扭曲。 更理性的观点是，那些观点基于信仰的人很容易受到客观探究的挑战，他们常常将自己的愤怒投射到那些提出好问题的人身上。 “否认”是药物依赖的主要标志或首要特征。 更理性的观点是，大多数药物滥用者知道自己有药物依赖，并希望自己没有。虽然他们可能会向他人隐瞒自己的摄入量，但他们通常不会对自己否认这一点。自愿参加康复会议或住院康复项目的人不可能“处于否认状态”，因为他们就在场。“否认”更多的是对十二步异端的描述，而不是一个有用的临床术语。 AA的十二个步骤本质上具有治疗作用，即使将上帝以外的实体替换掉也是如此，而且，这十二个步骤合在一起是不可言喻的，包含了不为普通观察者所见的更高智慧。 更理性的观点是，如果没有对一位关注的至高存在的坚定信仰，这十二个步骤就没什么意义。 上面斜体的、非理性的假设被编织进了各地酒精治疗项目的政策和实践中。理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems）的目的是将理性概念添加到现有的康复项目和公共政策中，以便在药物依赖领域建立一个双轨制或两党制的服务提供系统。 在下一章“关于匿名戒酒会十二步灵性疗愈项目的讨论”中，我们将仔细审视AA的一些内部运作，目的是了解为什么这么多人拒绝其灵性信息。 情绪障碍 如果你尽了最大努力整理生活却仍然感到抑郁，并且无论多少交谈、冥想、社交或他人的关心似乎都无济于事，那么你可能也患有需要医疗护理的抑郁性情绪障碍。灵性疗愈项目通常将酗酒定义为身体、心智和精神的疾病，但似乎没有认识到许多体验的生理成分。但是，许多酒精和药物依赖者也患有潜在的生理性情绪障碍，而且似乎有时过度饮酒是自我治疗抑郁的一种尝试。 目前，我们只有一个词“抑郁”（depression）来描述两种不同但有时重叠的状况：（1）正常的“抑郁”，由“坏想法”引起；（2）“抑郁症”（Depression），大写字母“D”，由“坏化学物质”引起。正常的抑郁就是那样，是与日常生活事件相对应的普通低落情绪。我们可以说这种抑郁是观念性的（ideogenic），或者源于我们对事物的看法。正是因为我们的感受方式与我们的思维方式一致，理性行为疗法（RR）才成为药物依赖者控制那些使饮酒循环永久化的情绪的有效方法。有些抑郁是酒精依赖的自然组成部分，部分原因是酒精（如果经常使用）是一种中枢神经系统抑制剂，部分原因是伴随受损、醉酒判断而来的巨大失望和失败。仅仅停止饮酒一段时间就可以让这种抑郁有所缓解，并且通过采纳《小册子》中提出的理性思维原则，许多酒精或药物依赖者有望在几周或几个月内实现令人满意的清醒。 然而，如果你停止饮酒后，持续一个月以上出现“情绪低落”、睡眠困难、食欲不振，或者感觉生活没有意义，那么寻求专业帮助是明智的。如果你在理性行为疗法（RR）小组中，请联系你的顾问；这就是他们的职责所在。如果你不在RR小组中，可以去看一位你信任的私人治疗师，在黄页上查找精神科医生，或者致电当地社区心理健康中心。你可能患有抑郁症，并且可能会从一些“好的化学物质”中受益，以中和你的“坏的[抑制性]化学物质”。抗抑郁药物不会上瘾，除非你有不寻常的副作用，否则不会让你兴奋、放松或产生任何其他你能立即感觉到的东西。相反，它作用于大脑深处的化学失衡，使你能够恢复到对你而言正常的情绪。 在临床环境中，理性情绪行为疗法已被发现与抗抑郁药物在治疗某些重度抑郁障碍方面同样有效。然而，尽管医疗保健专业人员参与了RRS，但他们不会在RR小组中为重度抑郁障碍提供强化心理治疗。他们将帮助确定何时需要专业护理，包括医疗护理。 多年来，AA（匿名戒酒会）在精神药物问题上一直犯错，而且常常是悲剧性的错误。它认为精神科药物不可取的立场，阻碍了个人寻求专业帮助，服用任何种类的精神科药物都受到严厉的批评——传统支持团体不喜欢其成员“依赖某种东西”的想法——甚至在一些公共运营的AA项目中也是如此。“干醉”（dry drunk）的神话就是这种错误的一个例子。 有一件事是肯定的：根本没有所谓的“干醉”。要喝醉，必须先喝酒。的确，在戒断期间，人们可能会易怒、冲动、冒失或令人讨厌，但那些是戒断症状，而不是“正在康复的酗酒者”所说的神秘状况。它不是一个医学术语，也不是心理健康专业人士使用的术语。没有正式承认这种现象的存在，也没有任何记录在案的“干醉”案例。 据我所听到的说法，“干醉”（dry drunk）描述的是近期没有饮酒的人所经历的易怒、困惑、敌对、愤怒或抑郁的时期。有时“干醉”被用作诊断，有时它描述的是人，例如“他是个干醉的人”。通常，其含义是某人没有足够勤奋地执行十二步项目，或者已经停止参加会议但仍然清醒。它经常被用来描述那些在会议中挑战现状的人。 当然，AA会议上发生的事情与他人无关，RRS也意识到这一点。然而，讲述那些实际上患有严重躁郁症（其特征是情绪波动不定，类似酒精中毒）的人的故事，并将这些人作为“干醉”的例子，是完全错误的。 酒精依赖只是一个问题。它可能与其他几种精神疾病并存并导致这些疾病。躁郁症，有时称为双相情感障碍，是经常伴随酒精依赖的一种疾病的例子。患有双相情感障碍的人在停止饮酒时通常会出现症状。有时它发生在清醒的最初几周或几个月，但双相发作也可能在戒酒多年后发生。患者可能会开始变得“亢奋”，说话过多，逻辑不清，判断失误，并给他人带来普遍的麻烦。当他们出现在支持小组会议上时，他们是清醒的但表现不佳，因此他们很可能被贴上“干醉”的标签。急性双相情感障碍需要精神科护理和每日药物治疗。 重度抑郁症是另一种有时被称为“干醉”的疾病。抑郁症恶化并非戒断的一部分。相反，当酒精依赖者停止饮酒时，起初可能会有一段抑郁和无精打采的时期，但大约一个月左右，酒精引起的抑郁会普遍缓解，身心也会相应恢复健康。重度抑郁症可能是致命的，因为许多人在一切都显得无望时会选择自杀。未经治疗的抑郁症几乎肯定会导致酗酒复发，因为酒精确实能快速、暂时地缓解最严重的痛苦。重度抑郁症通常无法通过谈话、被照顾或被爱、咨询或祈祷得到实质性帮助，甚至强化心理治疗在治疗重度抑郁症方面的效果也可能有限。时间和抗抑郁药物，以及认知心理治疗，被认为是最好的治疗方法，尤其是当它们结合使用时。称一个感觉不适、睡眠或饮食困难、易怒或社交受抑制的人为“干醉”可能是极具破坏性的。 每个人都有问题和糟糕的日子——有时是糟糕的几周。正常的起伏不必被诊断，尤其不适合称一个曾经依赖酒精的人为“干醉”，仅仅因为他或她没有笑得很开心。这只会延续关于那些曾经依赖酒精或药物的人在本质上有所不同的神话；这对于一个已经心情不好的人来说，可能是令人沮丧和泄气的。 如果由心理健康专业人士进行某种监督，像“干醉”这样的传统做法就不太可能获得如此广泛的接受。但是，由于AA实际上是自我监督，民间智慧往往会被制度化。药物依赖者有权获得适当的医疗和专业护理。帮助无处不在，在你寻求清醒的过程中，无论你是否患有精神疾病，你都可能从专业帮助中受益。 为何寻求专业帮助？ 任何称职的治疗师都能帮助你战胜药物依赖，如果你想这样做的话，而且好的治疗师远多于坏的。然而，支持团体对专业帮助持消极态度。“治疗不起作用”是常见的说法，每个成员似乎都有自己关于不称职的专业人士的例子，他们要么愚蠢地搞砸了事情，要么似乎在利用他们的问题。辅导员和治疗师被认为对药物依赖一无所知，为了钱而提供毫无价值的建议——除非，当然，这位治疗师本身就是十二步法的信徒。 事实上，专业治疗师仅凭其科学资质就声称拥有公众的信任，除非他们的培训是在神学或神学院进行的。专业人士使用的方法通常是经验上有效的，被经验丰富且知识渊博的人士认为是有效、有用或有价值的。在经认可的医学院、社会工作学院、心理学院、护理学院和咨询学院接受过培训的人员，在人际帮助方面获得了广泛的技能基础，这些技能适用于任何情况。然后，治疗师的技能根据兴趣领域发展，几乎在每个社区都有训练有素的治疗师，他们在酗酒者方面做得很好。这些治疗师有时被列在其他专业领域，例如婚姻和家庭辅导员或个体心理治疗师。通过像找好的理发师或修理工一样在黄页上查找，你可能会找到一位与你观点一致的治疗师。如果你幸运的话，这位治疗师会熟悉认知疗法，尤其是理性情绪行为疗法（RET）。从一开始就要明确，你有严重的饮酒问题，需要帮助来停止并保持戒断。这将避免最初误诊的常见陷阱，当治疗师没有充分了解你问题的严重性时，很可能会发生这种情况。 寻找一位好的酗酒治疗师的部分问题在于，专业人士自己有时也不确定他们如何融入酗酒治疗领域。在许多社区，心理健康服务与酗酒服务是分开提供的。项目的资金来源不同，而且存在两个官僚机构而不是一个。在心理健康官僚机构中，人际帮助的方法主要基于科学原则、基于系统观察发展的理论以及客观现实。通过与治疗师秘密交谈或参加治疗小组，你将会对生活中的一些核心问题产生不同的想法和感受。 然而，如果你去社区心理健康诊所，并表明你希望获得专业、科学的酗酒帮助，你可能会很快被转介到酗酒服务官僚机构，在那里，灵性疗愈和十二步项目是核心内容。你不会被问及你个人对上帝、宗教和灵性疗愈的看法，因为这些问题在大多数专业人士中是禁忌。然而，这正是你将得到的。他们会假设，除了专门从事药物依赖治疗的人之外，没有人能帮助你。因此，专业人士常常不愿意接收药物滥用者进入他们的个案 caseloads，因为他们认为自己的培训不足以理解或领会药物依赖的奥秘。 《小册子》的目的之一就是揭开药物和酒精依赖的神秘面纱，从而帮助专业人士使自己与数百万像你一样，并非寻求灵性疗愈和更高力量，但真诚希望从可怕的痛苦中康复的酗酒者更相关、更容易接触。正如前面提到的，理性行为疗法体系（RRS）正在将药物依赖治疗带回其应属的心理健康学科。 泰德的故事 认为个体需要某个比自己更伟大或更强大的事物来依赖，是一种常见的非理性观念，它会产生并延续依赖性。“非理性”在这里仅指没有证据支持这种观念；相反，有大量证据表明，当人类对自我提升负有个人责任感，并愿意冒险尝试在他人协助下（或许），但基本上是独立解决自身问题时，表现最佳。在下面的故事中，你将读到一个男人与AA（匿名戒酒会）的遭遇。这与那些通过深刻的灵性觉醒获得崇高内心平静，或与超自然神灵建立个人关系的酗酒者的流行故事截然不同。这是一个远比你想象的更常见的故事；像泰德这样的故事直到最近才很少被听到，但它们大量存在。事实上，无法估计有多少个泰德，也无法估计他们中有多少人因缺乏理性行为疗法项目而死于酒精依赖和其他成瘾。他是一个幸存者，一个罕见的品种，因为大多数人没有个人力量、智慧、机会和自律来像他那样进行理性康复。许多人已经弄清楚了一些谜团——AA是一个伪装成治疗的宗教运动——但他们无法依靠自己发现理性生活的见解。他们迫切需要关于如何控制情绪、如何抵制渴望、如何学习新的社会概念以及如何真正接纳自己这个有缺陷但又无比珍贵的人类的信息来源。 最重要的是，公众需要意识到康复之路不止一条，我们在报纸、杂志和电视上读到和听到的关于酒鬼“看到光明”并获得灵性觉醒的故事并非全部真相。请以开放的心态阅读泰德的故事，并审视你对他所说的话的感受。 我叫泰德，我曾经对酒精上瘾。我现在从不喝酒，因为如果我喝酒，我会做出错误的决定，失去生活中的美好事物，并毁掉我的健康。我有时会想喝一杯，但随后我会想起我的身体可能与大多数人不同，喝一杯几乎肯定会导致更多，然后回到成瘾状态。自从七年前戒酒以来，我比以往任何时候都更享受生活，所以为了短暂的酒精快感而打断我的幸福，对我来说是愚蠢的。我甚至不确定喝一杯是否会愉快。我也不想知道。 七年前，当我的情况变得糟糕时，我向匿名戒酒会寻求帮助，回想起来，我从参加的许多会议中确实受益匪浅。然而，当时，我对AA是一个宗教狂热组织的看法让我非常反感。我倾向于怀疑自己对这件事的判断，因为我在许多其他事情上都错了，但我现在看得很清楚，我是对的：AA是一个宗教，它有神灵崇拜；一本圣书；一种信条；忏悔仪式和奉献；悔改、赎罪和救赎的行为；以及对信徒而言，在“宁静”中获得拯救——一种超越一切理解的AA长者的平静。 我在一个浓厚的基督教家庭长大，曾经相信上帝和耶稣。我认为有一种方法可以通过相信非常难以置信的事情来获得拯救或提升价值。我“感受到上帝的存在”，相信他能读懂我的心思，并且感觉到他实际上对我很感兴趣并关心我。我甚至期望通过祈祷、阅读《圣经》以及更努力地相信我童年宗教的奇怪教义，我会成为一个更强大、更好的人。在我青少年时期，我开始“看透”宗教的某些部分，特别是那种认为某个好人，即耶稣，因我的罪恶而死是件美妙的事情，并且我的罪恶因为那次死亡而被取消了的观念。如果说有什么的话，我会为耶稣不得不为我而死感到内疚，这一观察最终使我相信宗教的目的之一是贬低人。到我高中毕业时，我已经基本认定宗教只是教会为了让人捐钱而散布的迷信，神都是虚构的，宇宙是巨大的，大部分是空的，并且没有其自身的目​​的或意义。我没有到处告诉别人我的想法，因为我仅有的几次这样做，那些听我说话的人都变得害怕和愤怒。所以我只是把它藏在心里，暗自惊叹于尽管没有任何证据，尽管伴随着种种怪异，仍然有那么多人相信上帝。 在我二十多岁的时候，我喝了很多酒，因为我比我认识的任何人都更喜欢酒，到了三十岁左右，情况变得相当糟糕。我丢了几份工作，撞坏了几辆车，还受了一连串不寻寻常的伤，比如做饭时割伤自己，被街头混混殴打，被烧伤，以及从树上掉下来摔断了腿——所有这些都是在醉酒状态下发生的。当我的婚姻开始出现问题，我又失业了的时候，我最终躺在一个教堂的停车场里，是我妻子把我从车里用脚踹出去后开车离开的。教堂里正在举行AA（匿名戒酒会）的会议，一些人听到了骚动，走了出来，把我带了进去。他们非常友善，非常理解。他们说，他们都曾遇到过同样的情况。只要我坚持参加会议，就有希望。 几次会议后，我欣喜若狂。我对过上正常生活的希望重燃。我在会议上畅所欲言，很快就和那些常客熟络得像是老朋友一样。其中一位，本，因为我们相处得很好，被提议做我的担保人。但是，随后，一些令人不安的事情开始发生，一些我起初试图忽略的事情。最终，它不得不浮出水面。 每个人都在谈论上帝，谈论酗酒者必须依赖的“更高力量”才能保持清醒。他们在会议期间向上帝祈祷，我得到的文献中也包含祈祷文和宗教冥想。我很有礼貌，解释说我不相信任何神，成员们向我保证AA容纳各种程度的不信；重要的是坚持回来参加会议。在一次会议期间，当他们向我解释十二步项目时，我问为什么每个人都希望我开始相信上帝。一位已经参加了二十八年的老先生回答说：“因为这是保持清醒的唯一途径，泰德。在我这么多年里，我从未见过任何不相信某种更高力量的人能够保持清醒。我们对自己的成瘾无能为力，泰德。我们必须有一个更高力量来给予我们力量过清醒的生活。你明白吗？” 我终于明白了，实际上，我又回到了教堂，被迫相信非常难以置信的事情，以逃避死亡。我本来决定不再追问我的问题，这时另一位成员开口了，试图安慰我。“更高力量对每个人来说都是不同的，泰德。《大书》上说我们必须把我们的生活交托给我们所理解的上帝。它没有说是基督教的上帝，或伊斯兰教的上帝，或犹太教的上帝，泰德。任何你理解为更高力量的东西都可以。”另一个人插话说：“是的，我刚来AA的时候也不相信上帝。我想我当时是个无神论者，但我最终接受了，我最好接受这个项目，否则就会死掉，所以我在一个便盆里找到了我的更高力量！有一天晚上，当我渴望喝酒的时候，我看着床边的便盆，那是我以前喝多了吐在里面的。我对自己说：‘便盆，你今晚就是我的更高力量。’当夜晚结束时，我感谢了我的更高力量，突然间我就在感谢上帝了，从那以后我就知道了全能上帝永恒的爱。我想我得救了。至少我还清醒着。”我当时想问他，如果他的上帝那么强大，为什么他还觉得必须每周参加五晚的会议，但随后其他几个人急切地向我保证，任何东西都可以是你的“HP”（更高力量）！ 我终于站起来说：“对不起。我就是对神、祈祷或进行道德反省不感兴趣，我也不打算通过向我可能曾让他们失望或伤害过的人弥补过失来帮助自己。我会照顾好自己。如果这就是全部，我想我不能再回来了。” 当我走向门口时，本跟了上来，把我拉到一个旁边的房间，而其余的人则用主祷文结束了会议。他告诉我城那边有一个特殊的AA小组，每周只聚会一次。他们以前被称为“知识分子”，但现在正改名为“我们不可知论者”。他给了我地址，然后回到了会议。 长话短说，“我们不可知论者”小组结果还是老一套，换汤不换药。他们使用同样的十二步项目，只不过有人用涂改液涂掉了“上帝”，换上了“智慧”这个词。“我们不可知论者”小组比主要小组更不正式，很明显他们实际上是一群被排斥的人，在AA中只享有二等成员资格。他们没有得到任何承认，除了作为AA不满分子的倾倒场，国家组织也没有提供任何特殊的项目或文献。人们对他们期望不高，因为根据AA的神学理论，他们必死无疑。 令人惊讶的是，当我回去并解释说我决定完全离开AA时，AA小组就是这么告诉我的。“我们祝你好运，泰德，但我们必须警告你，如果你停止参加会议，你极不可能保持清醒；你病得很重，未来许多年你都需要AA。有些人直到戒了又回来好几次才清醒过来。如果你不屈膝，你就会屈肘（指喝酒）。当你再次开始喝酒时，你可能会爬着回来，前提是你有幸能活那么久。我们会在这里，也许那时你就会相信一个能让你恢复理智的更高力量。” 从那个晚上算起，已经七年了，我已经康复了。有人告诉我不要说我是个康复的酗酒者，而要说“正在康复中”。我认为这只不过是更多用来贬低人、让他们依赖AA、依赖某个神的恩典的教条。就我个人而言，我觉得AA更依赖我，而不是我依赖它。否则它为什么要用那么多花招来强迫我相信上帝呢？对我来说，康复过程中没有魔法，没有“更高力量”，没有道德反省，没有忏悔，没有醉酒史，也没有AA会议。相反，我愿意相信自己和我自己的理性能力。最重要的是，我愿意忍受不适、焦虑、一些最初的渴望，以及一些不确定和自我怀疑。如果我喝酒，我就病了。当我保持清醒时，我很快就康复了。我通过学习理性疗法学会了接纳自己，我还去看了一段时间的理性辅导员，只是为了理清我的思路。我是一个自由的人，可以自由选择喝酒或不喝酒。我选择不喝，因为那样会伤害我自己，毁掉我自己的快乐，谁他妈的需要那个呢？ 表明立场！ 在这本小册子中，你会看到有两种清醒状态。一种是HP（更高力量）清醒，建立在持续的依赖和超自然主义之上。另一种是NHP（无更高力量）清醒，建立在我们每个人内在的力量之上，并激励我们在任何可能的情况下追求独立。我观察过许许多多在RR和AA项目中与成瘾作斗争的人，我也见过人们通过这两种方式实现清醒。但是，那些成功的人似乎有一些共同点，无论他们在哪个项目中。它们是：（1）他们真诚地希望好转，（2）他们接受戒除改变心智物质的观念，（3）他们致力于一种连贯的总体哲学，为戒除那些物质辩护。 这一点至关重要。AA和RR在许多方面是相反的；事实上，RR是AA的对应物。当你继续阅读时，你可能会同意我的观点，“介于两者之间”并非最佳选择。我建议，我们不要十二个步骤，而只要一个步骤，如下：“第一步：我们勇敢地审视了我们最基本的信念，并选择了最有意义的康复计划。” 取你所好，其余舍弃。 ——佚名 第二章 关于匿名戒酒会（Alcoholics Anonymous） 十二步灵性疗愈项目的讨论 这一章被许多人解读为对AA的直接攻击，是对“一个帮助了数百万人的了不起的项目”的毫无必要、毫无结果、充满愤怒的贬低。公共酗酒和药物滥用管理部门的高级官员曾表示，以下几页内容“令人反感”、“让人产生戒备心理”，并“威胁到RR的可信度”。 本章将做两件事。首先，它将总结许多人对十二步项目的常见异议。这些不一定是我个人的异议，而是成千上万联系RRS并向我们讲述他们故事的沮丧人士的异议总结。其次，本章将向公众揭示我们国家成瘾治疗体系中正在发生的事情。我在此的目的并非说服AA成员或虔诚的有神论者他们的观点是错误的，也不是为了诋毁AA治疗方法的任何成功。相反，我们将简单地从一个探究性思维的角度审视每一个步骤，提出任何尚未被十二步信条的整体正确性所说服的人自然会提出的问题。 认为作者必须愤怒才能批评或表达异议的观点，是一种人身攻击式的回应，试图回避作者的论点。对于基于信仰的思想体系的支持者来说，认为与自己意见相左的人一定有问题，这也是典型的想法。有一本名为《AA：对非信徒的诠释》（AA: An Interpretation for the Nonbeliever，Jon Weinberg博士，Hazelden基金会）的小册子值得一看。在这本十四页小册子的封面上，一个“非信徒”被描绘成漫画形象，你必须亲眼看看才能相信。这是一个丑陋的人——他的嘴扭曲成一副怒容，眼镜滑到鼻梁下，双下巴突出在衣领上，整个脸上布满了深深的、愤怒的皱纹。他很可怜。他是AA传统中一个核心的刻板印象，我们可以在《大书》中找到这个困惑灵魂的形象描述。他就是那个“愤怒的人”，一个否认上帝的可怜傻瓜，然后看到自己错误的道路，屈服于他的更高力量，经历灵性觉醒，然后从此过上幸福的生活。 成瘾治疗领域进步的障碍之一，我们可以称之为“亵渎恐惧症”（blasphobia），即病态地害怕与任何可能被任何人解释为亵渎、反上帝、反基督、反宗教、撒旦、恶魔等事物联系在一起。就目前而言，AA代表着美国的“传统价值观”——善、真、美。还有什么比一个由通过信仰上帝而从罪恶中获得救赎的利他主义者组成的秘密社团更具公众吸引力呢？但我必须问：“国家在保护十二步意识形态免受细致审查方面有什么利益？” 听起来可能很奇怪，但我认为AA对其所参与的可悲状况不负有责任。AA不恰当地主导美国成瘾治疗体系的责任在于我们公共医疗机构的领导层和助人专业。AA的行为与其他基于信仰的、扩张主义的组织完全一样，对此不应感到惊讶，而且一旦它进入大门，凭借数十年的持续势头和行政上的消极不作为，它已成为一个社会医学巨兽。我们面前的任务是帮助我们的医疗体系在对那古老十二步骤的过度承诺上有所退缩，并在公共支持的机构中实现一个两党制——灵性的和理性的。 几十年前，当比尔·威尔逊（Bill Wilson）进入国家意识时，国家医疗保健的有序发展被转移到了灵性疗愈的领域。在那个时代被称为“宗教解决方案”的AA，被视为人们互相帮助克服行为问题“酒狂症”（dipsomania）的一个鼓舞人心的例子。AA正好在禁酒令被废除的时候满足了国家对任何能帮助问题饮酒者的方法的渴望。一场社会运动——宗教运动——诞生了，其魅力型领袖是“比尔·W.”（Bill W.），他因其善良而深受敬佩。他象征着人类精神战胜逆境的胜利，他谦逊、朴实的魅力使他成为其他与自身成瘾作斗争的人的榜样。随着时间的推移，他的谦逊激发了追随者们强烈的忠诚。 1971年比尔·威尔逊去世后，开始了一个宣福（beatification）过程，到1980年，他被提升为民间圣人。比尔·威尔逊魅力型领导的象征力量如此强大，以至于他简单的信息和十二步灵性疗愈项目已经突破了政教分离的障碍。比尔·威尔逊在创立“不是宗教的宗教”时是否知道自己在做什么并不重要，但很明显，他这样做创造了一个模糊不清、难以定义的有机体。“我们不是宗教”是全国各地公共机构的雇员和官员常说的话，“我们只是一个灵性组织。” 美国医疗保健，其中成瘾治疗是一个重要组成部分，是基于科学的。在AA创始人及其继任者的魅力型领导下，成瘾治疗已经失控。它通过使用强烈的象征符号，通过借用通常为宗教保留的保护，以及通过使用魅力型权威，逃避了公共问责。除非公众意识到我们成瘾治疗体系中包含的宗教原教旨主义，否则许多人将在他们特别脆弱的时候继续接受不必要的宗教灌输。 当你阅读这篇对十二个步骤的简短评论时，你会注意到它们合在一起实施了一种哲学，在这种哲学中，人是无力的，屈从于权威，没有能力独立运作，并且无休止地需要外部支持和指导。这不应让任何人感到惊讶，指出这一点而感到冒犯似乎是对现实的否认。这十二个步骤源于一种我们都熟悉的古老哲学。不管你喜欢与否，下面编号的十二个观点仅仅反映了美国社会主要哲学传统之一，尽管它们常常被奉为普世理想。 第一步：“我们承认我们对酒精无能为力——我们的生活已变得无法掌控。” 第一步实际上教导成瘾者，他们对自己吃进嘴里的东西不负责任，他们没有能力戒除酒精。酗酒症在很大程度上是否就是这种观念的结果呢？也就是说，酗酒者难道不已经在实践这种观念，即他对酒精的渴望是一种绝对的需要，一种渴望是不可抗拒或无法忍受的，并且当饮酒的欲望出现时，必须立即并完全得到满足吗？如果真是这样，那么这第一步中的信息对于那些足够关心并参加几次会议，但并非真正倾向于接受AA灵性主义的社会或神学元素的人来说，可能会适得其反。 从第一步中学到的无助感常常会成为一种自我实现的预言，在这种预言中，即使在戒掉AA之后，成瘾者仍然保留着这种屈服的核心精神原则。例如，在参加几次会议后，你可能会认为AA不适合你，你可以自己戒酒。所以你停止参加会议，决心戒酒。然而，有些东西在你的思维中挥之不去。当你想要喝酒时，你会回想起AA会议上所说的话，你会想起那些真诚的人们和他们严厉的警告： 你对酒精无能为力，你无法控制；只有更高力量才能让你恢复理智。我们都曾尝试过靠自己，但没有人能在找到更高力量之前保持清醒。你无法抗拒那无法抗拒的饮酒冲动，如果你离开这个团体，你会再次饮酒；然后一切都会走下坡路。这个团体是一艘救生艇；离开我们，你就会沉没。除了通过我们慈爱的上帝，没有其他出路，上帝赐予我们力量，一天一天地保持清醒。 这种灌输对你戒酒的决心毫无帮助；这可能是告诉一个有冲动控制问题并且不相信有拯救神灵的人最糟糕的事情。如果你真的想喝一杯，而所有那些有经验的人都说你对酒精无能为力，你又有什么资格争辩呢？“一饮而尽——干杯。”你的堕落是高度可预见的。 无力感这个观念的主要问题，甚至比它对某些成瘾者产生的负面心理影响更大的是，它完全是错误的。有太多的例子表明，酗酒者，包括本文作者在内，当药物依赖的后果变得过于昂贵、过于危险或过于痛苦时，就会“醒悟过来并戒酒”。自我戒酒远比人们普遍认为的要普遍得多，我在个人和职业生涯中都遇到过许多这样的人。如果我们真的相信第一步的真实性，我们中任何人都不太可能帮助自己。有些人依靠自身的力量独立戒酒，而我们中的大多数人则是通过寻求专业帮助或参加AA来实现清醒和戒酒的目标。指责酗酒者在寻求帮助时承认无力是完全不真实的；寻求帮助本身就是一种强大的自决行为。 第二步：“我们开始相信，一种比我们自身更强大的力量可以让我们恢复理智。” 匿名戒酒会的《大书》，大约三英寸厚，是AA运动的核心文献，其对酗酒思维的影响普遍而深远。它是由AA的两位创始人五十年前撰写的，这两位创始人是在遵循基督教救赎计划后获得清醒的。他们的一些同时代人，“牛津小组”的成员，早先曾试图建立一个基于更正统基督教神学解释的康复酗酒者教派。他们失败了，部分原因是他们试图融入明确的宗教教条，这使得拥有模糊“更高力量”的“阿克伦小组”得以演变成今天占主导地位的有神论组织。 重要的是要回应《大书》对无神论者、不可知论者——关于他们有一整章专门的、嘲讽性的论述——怀疑论者、“不信者”以及那些宗教观点不包括拯救神灵的人的诽谤。“AA抨击”（“亵渎神明！”的委婉说法）并非我们挑战《大书》的目的；我们关心的是那些因其教条立场而受到伤害的绝望之人。十二步项目是对上述非宗教团体的直接攻击。根据我们的宪法保障，宗教人士和人文主义者之间的对话是公平的，但很少有人关注那些不认同上帝、耶稣、《圣经》、基督教或一般宗教的困惑之人所遭受的智力暴力。《小册子》的目的之一是为那些个体辩护——确保每个人，无论其个人哲学如何，都有最大的康复机会。 当医学的某一特定分支被交给一种包含神圣干预或通常称为“信仰疗法”的治疗方法时，就会出现重大问题。简而言明，宇宙中没有任何客观证据表明存在有知觉的超自然存在。如果存在这样的证据，宗教就不需要无休止地向人们灌输这种观念。人们理解显而易见、已被证实的真理将毫无困难。神灵、上帝之类都是想象出来的，人们必须强迫自己相信它们，因为没有证据表明它们存在。对许多人来说，这样假装相信很容易，而另一些人则发现几乎不可能相信像超自然存在这样的不大可能的事情。AA所依赖的正是这样一个存在，一个仁慈的、拯救性的神灵，称为“上帝”。 “但是，”AA的长者们坚持说，“AA容纳各种程度的不信。任何事物都可以是你的更高力量！你的HP（更高力量）可以是一把扳手、一棵树、音乐、AA小组，甚至是智慧，但你绝对必须将你的信仰置于比你自己更大、并且在你自身之外的某种事物上。” 这种策略，简而言之，是不道德的。而且，它常常是有害的。它在AA灵性网络中无处不在，并且显然得到了AA关键领导人的认可。这是一种邪教策略，在许多人看来，它有损十二步项目的尊严和可信度。这是一种“偷梁换柱”的心理游戏，其真实意图是将新手转变为对全能上帝的坚定信仰。假设一个怀疑的新手在善意成员的建议下接受了一个便盆作为他的更高力量。诚然，他可能会在冥想便盆的精妙维度时度过戒毒期，但下一个障碍，第三步呢？ 第三步：“我们决定将我们的意志和生命交托给我们所理解的上帝照管。” 啊，现在——不是便盆了，对吧？你会把你的意志和生命交给一个便盆吗？现在我们的新手面临着将他新获得的清醒与一个新的、理解不清的“上帝”调和的任务。再见了，便盆。 AA的更高力量是一种灵活的“训练神”，旨在（1）帮助新手完成早期戒毒和戒断，（2_）避免泄露AA背后僵化的有神论，以及（3）提供一种批判性判断的逐步放松，以便新手能够进一步接受AA神学的灌输。注意，这里仍然存在模棱两可的说法，“……正如我们所理解的他。”尽管“他”用大写字母表示，但你仍然被引导相信，你仍然可以自由地将“他”塑造成你所相信的“他”的样子。当然可以。 《宁静圣经》（The Serenity Bible）的共同编辑罗伯特·赫尔姆费尔特（Robert Helmfelt）解释了十二步项目是如何运作的： 我们可能从不可知论者开始。然后我们可能会将团体或康复过程视为我们的更高力量，向其他人寻求力量。渐渐地，我们接受一个模糊的上帝概念，这个概念会发展成一个更具体的一神论上帝。最终我们会认识独一的真神。除非我们在康复中灵性成长，否则我们就是在倒退。 换句话句说，AA（匿名戒酒会）是利用“偷梁换柱”的技巧向病人介绍上帝。这就是RRS在这里所说的全部内容。 第四步：“我们对自己进行了一次深刻而无畏的道德反省。” 在这里我们发现，正在康复的酗酒者被期望成为更好的人。成年生活真的是一场“做好人”的斗争吗？拜托，别这样。如果有人这样定义成年生活，那对那个人来说很好，但似乎有比“做个好人”好得多的理由去寻求清醒。我们在这里也发现了那个有害的观念，即好人比不那么“道德”的人更不容易复饮。为什么酗酒者必须内省地寻找自己身上的“道德缺陷”？这真的与酒精依赖有关吗？我们是希望酗酒者成为“好人”还是仅仅是清醒的人？酗酒者是坏人，需要道德上的提升吗？（当然，好人从不上瘾于酒精。）糖尿病患者是否同样有义务进行深刻而无畏的道德反省？如果不是，为什么不是？如果一个酗酒者通过药物依赖项目戒酒了，但仍然抢劫银行，治疗成功了吗？当然成功了！ AA的基督教根源在这里最为明显，新手被要求贬低自己，向下抓住“谦卑”作为通过信仰获得灵性救赎的途径。“我们都是罪人”据说让位于道德上的优越感。 第四步对许多防御自我谴责能力差的困扰者来说，会带来困难。有人推测，在AA灌输的这个阶段，当受引导者被条件反射的内疚和悔恨淹没，无法阻止自我谴责的洪流时，人们最容易自杀或进行自我毁灭性的复饮。不幸的是，关于这个问题的数据很少。《大书》确实给出了一个生动的例子，一个人在试图“整合他的更高力量”失败后自杀了，作者几乎轻描淡写地将这一事件描述为当一个人未能通过信仰考验时意料之中的事情。罪的工价乃是死。这一切都变得非常、非常基督教化，这对基督徒来说很好。但是我们真的能期望大多数药物滥用者接受基督教神学吗？对那些使醉酒循环永久化的非理性观念进行一次无畏的反省，难道不更合适吗？ 第五步：“我们向上帝、向自己、向另一个人承认了我们错误的确切性质。” 这里的想法是，通过承认我们的罪过，倾听者会原谅我们，尽管我们犯了不当行为。上帝的宽恕是内疚感的暂时解药，因为它的信息是：“上帝说你仍然是一个好人，即使你行为不端，你有什么资格质疑上帝的意见呢？” 此时我们来到了AA的担保人制度。简而言之，这是一种人际依赖的“伙伴制度”，新手“借用”一位项目老成员的“自我”，并试图认同那些“经历过”的人。有许多鼓舞人心的故事，讲述了一个摇摆不定的新手在凌晨打电话给他的担保人，并从中找到力量和鼓励来抵制饮酒的诱惑。我也与一些酗酒者交谈过，他们认为他们对担保人的依赖是不必要的，因为担保人没有特殊的培训或技能，还有一些酗酒者与担保人的情感纠葛导致了严重的问题。其中一个案例涉及一名成员，他的担保人重新开始饮酒并去世，使该成员幻想破灭、意志消沉。另一个案例是，一名担保人扮演了灵性治疗师、财务顾问和职业顾问的角色，影响了一位易受影响的成员。虽然任何类型的人际关系中都可能偶尔出现滥用行为，但值得在此指出的是，正常成年人之间的情感依赖绝对是自我挫败的，即使其中一方被认为是帮助者。担保人制度似乎鼓励了那种非理性的观念，即一个人需要依赖某个比自己更强大或更伟大的人。 担保人听取新手的忏悔，其理解是忏悔本身具有益处和疗愈作用。这一假设与以下事实相矛盾：忏悔项目是无休止的、开放式的，忏悔者永远无法从内疚或忏悔仪式中解脱出来。在AA中，上帝永恒地倾听并宽恕忏悔。 第六步：“我们完全准备好让上帝除去所有这些性格缺陷。” 对于有宗教信仰的人来说，可能很难想象为什么这个想法对一些没有宗教信仰的人如此冒犯，但我还是会尝试解释一下。第六步所要求的是一个奇迹。成员们必须相信奇迹是可能的，并且是他们可以求来的。当其他小组成员没有资格获得奇迹时，从更高力量那里接受清醒、生存和宁静的奇迹被认为是塑造品格的。在第五步中，新手被要求做的事情与潜在的益处之间存在某种联系。如果你忏悔，你可能会被原谅，这可能会有所帮助。但是现在，新手被要求为奇迹做好准备——完全准备好。那么，假设他只准备好了一部分呢？或者几乎准备好了呢？这个拯救的神灵会因为一个没有完全准备好的真诚的人而有所保留吗？“完全”这个词是为了掩盖当拯救的神灵，凭着他无限的智慧，没有实现所期望的品格修复时的情况吗？这个拯救的神灵最初为什么赋予我们“酗酒”基因呢——只是为了制造一点麻烦吗？这样他以后可以用品格修复来炫耀吗？为了考验我们的勇气吗？为了引导我们去AA吗？正如你所看到的，情况变得荒谬了。 在第五步中（在第四步的“无畏的道德反省”之后）承认的“错误”、失误或不当行为，现在已经转变为“性格缺陷”，这些缺陷将在完成一些额外的合格步骤后通过神圣干预被移除。这一步中被动依赖的主题显而易见。 第七步：“我们谦卑地请求祂除去这些缺点。” 任何牧师或神父都会立即认出这里设定的“适当的敬拜态度”，这是祈祷和仪式的必要条件。我们不会强硬或礼貌地向神灵请求恩惠，除非我们谦卑地将自己——尽管我们不配——屈服于主，希望我们对怜悯的恳求不会被驳回或忽视，否则我们也不会期望对我们认为公正和公平的请求得到体面的回应。正是为了逃避这种卑躬屈膝和自我贬低，许多人才逃离教堂。正是在这一步，我们了解到AA的清醒是一种超自然的奇迹，并非真正是我们自我决定的产物。相信我们的福祉受制于一个拯救神灵的奇想，这真的能塑造品格吗？ 关于十二个步骤的一个奇怪之处在于，对于药物滥用者如何做出不饮酒或不吸毒的决定，甚至连一个字都没有提到。个人选择的观念完全不存在。该项目只是假设通过变得道德高尚，人们就会保持清醒。相反，酗酒被非常清楚地视为一种道德失败，一种与上帝的分离，一种需要通过宗教皈依来弥补的精神缺陷。 第八步：“我们列出所有我们曾伤害过的人，并愿意向他们所有人弥补。” 一份清单？愿意了？这里面有蹊跷。 第九步：“我们尽可能直接向这些人弥补过失，除非这样做会伤害他们或其他人。” 弗洛伊德和其他人曾写过关于常见的防御机制“抵消”（undoing）的文章，即充满内疚感的人试图通过象征性或实际地表演一些能免除罪责的情景来弥补早先的不当行为。如果第八步和第九步是为了消除对过去酗酒“罪行”的持续内疚感，那么向自己弥补过失难道不比沉溺于过去的错误并可能揭开旧伤疤更合适吗？大多数人难道不只是庆幸摆脱了那些曾经令人讨厌的酒鬼吗？以这种方式挖掘过去真的有建设性吗？接受弥补的人常常会欣赏这样的意外吗？对于药物滥用者来说，他或她清醒的事实本身难道不是对社会最大的礼物吗？第八步和第九步难道不显得夸张和腻烦吗？它们真的与从药物依赖中康复有关吗？第八步和第九步是为了帮助他人，还是有条件的自尊仪式的一部分？ 第十步：“我们继续进行个人反省，当我们犯错时，立即承认。” 在这里我们发现AA是永恒的。这个项目是无休止的；成员们年复一年，几十年如一日地继续——继续再继续——进行深刻而无畏的道德反省，并在犯错时立即承认。离开团体，离开“母亲团体”的想法，对AA来说是令人憎恶的。成员们沉溺于那些“靠自己尝试”却再次饮酒的人的故事，然后，如果他们足够幸运，靠着上帝的恩典，在他们不可避免的酗酒堕落中幸存下来，就会爬回“老母亲团体”。偶尔会提到某某人，他十年前离开了，直到最后一次听说他还清醒着，但“他仍然是个干巴巴的酒鬼；他不可能真正快乐，我们知道他其实很痛苦……”个人无力的信息如此强烈，以至于它变成了一个自我实现的预言。 那些退出AA的人很可能会记住那些严峻的宣告，即离开团体的人注定要失败。然后，在犹豫不决的时刻，他们屈服于“不可避免”，喝了一杯酒。 除了某些反社会人格或精神疾病患者外，几乎每个人不都努力“做好人”吗？那些试图从酒精依赖中康复的人难道不已经在努力“做好人”了吗？药物依赖者在道德上是如此缺陷，以至于需要持续的灌输，持续和反复的FMI（无畏的道德反省）吗？第十步坚持认为生活是一场持续的道德和清醒斗争，这难道不是助长了自我怀疑，而不是健康的个人能力和“善良”感吗？第十步难道不真正反映了生活只是一个上演善恶力量普遍存在的舞台的观念吗？ 我们通过祈祷和冥想来增进我们与我们所理解的上帝的意识接触，只祈求了解祂的旨意和执行祂旨意的力量。 当AA最终在法庭上失去其世俗身份时，正如它似乎迟早会发生的那样，这一步很可能成为证据A。就目前而言，每个成员都被期望成为上帝的代理人，祈求来自上天的指示，以及执行这些指示的力量。AA信徒通过冥想和祈祷达到一种极乐或内心平静的状态，他们称之为“宁静”，这实际上是通过信仰获得的拯救；这种宁静是正在康复的药物滥用者在尘世生活中的一个主要目标。“宁静”，那种超越一切理解的平静，被认为是抵制酗酒复发的强大保障。“正如我们所理解的他”这句话被重复，但到目前为止，很明显，所讨论的神灵是高度特定的：一位对药物滥用者感兴趣并倾听他们声音的神灵，一位向信徒发送信息和建议的神灵，以及一位期望崇拜、祈祷、冥想、服从和经常参加会议作为在授予特殊恩惠和进行品格修复之前必须满足的条件的神灵。用“正如AA所理解的他”会不会更准确呢？这难道不具有强烈的宗教色彩吗？除了修道院之外，还有哪个项目能比这更具宗教色彩呢？ 第十二步：“由于这些步骤的结果，我们经历了一次灵性觉醒，我们试图将这个信息传递给他人，并在我们所有的事务中实践这些原则。” “灵性觉醒”与宗教皈依有何不同？如果有，在哪些方面不同？如果没有，并且觉醒是“这些步骤的结果”，那么十二步项目难道不是一种救赎和拯救的宗教教义吗？如果十二步信徒试图“在我们所有的事务中实践这些原则”，他们难道不是在实践宗教生活吗？许多药物滥用者真的适合这样做吗？如果十二步信徒试图“将这个信息传递给其他酗酒者”，他们难道不是在为一种福音派信仰进行劝诱或作见证吗？这里没有提到试图劝阻其他酗酒者不要饮酒，或者帮助酗酒者获得他们可能选择的任何帮助，而只是将“这个信息”（匿名戒酒会深刻的宗教性十二步项目）传递给他人，以便他们可以增强对自身以外的更高力量的信仰。此后，作为他们入会指导的一部分，他们被恳求戒酒。 如果一个人完成了前十一个步骤，然后在这一步退缩了，他或她会冒复发的风险吗？这一步如何与国家认证的药物滥用咨询项目相适应？各州现在是否参与了这一步？这一步是否曾造成过专业上的利益冲突？ 以上对AA灵性疗愈项目的讨论，应能点明一些影响每一位寻求成瘾障碍帮助的美国人的问题。以上内容其实都不是什么新鲜事。这些问题已经被问了很多年，自从成功毁掉了一件好事，自从助人专业逐渐向AA妥协以来。 一个反复出现的问题是：“如果AA能改变，放松对‘上帝部分’的要求，向‘不可知论者’做出让步，承认每个人，无论有无宗教信仰，都应该有机会好转，那不是很好吗？” 曾经有过一些尝试，通过将不可知论者隔离到独立聚会的非正式小组中来容纳他们，但AA国家办公室并没有为他们设计任何项目。除了感兴趣的人可能试图从十二个步骤中推导出的东西之外，没有其他文献，也没有康复计划。有些人用涂改液涂掉“上帝”，然后注入其他抽象概念，比如“自我”或“智慧”，但结果总是前后矛盾。那些参加“我们不可知论者”小组的人，实际上是“坐在公交车的后排”，在阅读了《大书》第四章“我们不可知论者”之后，人们很可能会在AA中感到自己作为不可知论者是“边缘化的”。 来自加利福尼亚州的康复酗酒者罗伯特·M.曾参加AA多年，但由于他是一个虔诚的无神论者，从未相信过拯救神。他用自己的方式实现了持久的清醒，将AA小组作为一种支持和社交渠道。他最终写信给AA的内部通讯《葡萄藤》（The Grapevine），指出他认为会议期间所有的祈祷和宗教活动都在 discouraging 新人。他请求将他的信发表在意见专栏。在接下来的三年里，罗伯特与AA各级领导层之间交换了十三封信函，激烈地争论这封有争议的200字信件是否应该发表。最终，它以编辑过的形式发表了。罗伯特被告知，任何关于在AA会议中使用主祷文的改变都必须由全体成员投票决定。AA在其神学方面的改变能力也就到此为止了。 一个更相关的问题是“AA应该改变吗？”笔者认为不应该。对于那些倾向于相信的人来说，它现在这样就很好。历史清楚地表明，保守的宗教蓬勃发展，而自由的宗教则逐渐消亡。原因是宗教依赖于对僵化教义的“真正信徒”核心群体来获得灵感、领导和资金，并构成普通成员。当核心教义为了容纳外来者或不满的内部人士而被自由化时，主流成员会感到被背叛和冒犯，并离开团体。外来者和不满分子，作为优秀的自由主义者，起初对事业并不那么感兴趣，很快就会和其余的人一起弃船而去。然后，该组织的力量和规模会缩小到其昔日地位的残余。 从以上所有内容可以看出，理性行为疗法（RR）和匿名戒酒会（AA）的观念和哲学是相互矛盾、不可调和的。一个组织试图支持两种相互冲突的哲学是不恰当的。AA擅长它所做的事情，为了迁就内部分歧而改变会侵蚀其基本原则。此外，《小册子》在说服读者接受其观点方面与《大书》一样带有偏见，并且永远不可能在现有的成瘾治疗体系内部产生。 第三章 开始戒除 本章将是《小册子》中最短、最直截了当的一章。它将迅速而直接地切入要点。除非你停止饮酒或使用药物，否则《小册子》的其余部分对你帮助不大。你看，持续使用致幻剂会损害你的抽象思维能力，即使你很聪明，似乎能理解你所读到的大部分内容，你也无法自我意识到你自己的成瘾性思维。现在记住，成瘾是一种哲学，而不是你的自我用药行为。只要你继续饮酒或使用药物，你就在实践你想改变的那种哲学。因为饮酒和使用药物感觉良好，所以即使是批评，更不用说改变那种产生如此满足感的非理性哲学，也是非常困难的。正如你将在“声音”一章中看到的，每次你饮酒或使用药物时，都会发生大量的心理活动。为了听到那些引导你饮酒的心理声音，你必须停止饮酒，并且至少打算保持戒断。 你每天都在控制你的饮酒或吸毒。你一直都在控制之中。你可能喜欢认为自己能够应付，随时可以停止，但内心深处你却执着于认为成瘾者或“酗酒者”无法控制自己的行为。这给了你一个完美的“借口”：谁能责怪一个“失控”的人呢？ 当你的习惯所造成的痛苦和损失超过你从中得到的快乐时，你就会准备好戒掉了。如果你想戒酒，你现在就可以戒掉，而且你知道这一点。如果你现在不戒掉，那么你显然认为你还没有喝够。当你受够了苦，你最终会戒掉的。没有什么能阻止你这样做。 戒酒或戒毒仅仅是做出决定，然后通过坚决拒绝放纵来坚持下去。最初可能会有一些不适，但那只是生理上的渴望，会在七十二小时内消退。此后，从生理上讲，你就没事了。你再也不会对酒精产生生理上的渴望，当然，除非你重新开始饮酒。 对我们大多数人来说，戒酒、戒海洛因或戒可卡因，并不比轻度或中度的流感更糟。没什么大不了的。不过，我们中大约有四分之一或五分之一的人可能会出现DTs（震颤性谵妄），伴有精神错乱、躁动、极度不安——不仅仅是通常的“发抖”——甚至出现怪异的幻觉。这些人通常超过四十岁，或者已经醉酒很长时间了。大约四分之一出现DTs的人会死亡，所以如果你根据自己的经验怀疑自己如果突然戒酒会这样生病，那么无论如何都要去看医生，并向医生解释你希望戒酒的愿望。 如果你相信你必须“逐渐减量”，尽管统计上你这样做并不会更好，那么就去做吧，但只做一天，并且在整天只喝一瓶啤酒（十二盎司）。如果你喝得比这多，你只是在维持你的成瘾，你会“忘记”你正在试图通过戒酒来挽救你的生命。如果你的问题是其他有戒断综合征的药物，例如安定或巴比妥类药物，请去戒毒所接受专业监督。 所以，选个时间——比如现在，或者明天早上——然后彻底戒掉！ 我相信以上这些对你来说都不是什么新闻。 我戒过一千次了…… ——马克·吐温 第四章 保持戒除的困难 如果大多数酗酒者已经知道如何停止，为什么他们还要继续饮酒呢？从本质上讲，这是因为他们用神话和无稽之谈来给自己洗脑。难以保持戒断，在很大程度上源于一种极其流行、非理性的酗酒观念，即成瘾者无法选择不再成瘾。事实是，许多人做到了，而且每天都在这样做。简单来说，理性行为疗法可以被称为“通用康复法”，因为我们使用的方法是大多数人在进行任何形式的自我提升时都会采用的方法。理性行为疗法依赖于一种非常人性的“非同寻常的常识”。 我的朋友哈尔，无更高力量（NHP）清醒六年，如此总结无力感的问题：“我曾多年过度饮酒，以为自己失控无法停止。我知道我是个酗酒者，因为我无法阻止自己喝太多酒，并且遭受了所有常见的后果。但我听了太多关于酗酒者失控的说法，以至于我相信自己日复一日地继续喝酒是自然的，即使这正在毁掉我的生活。醉酒的痛苦变得大于清醒的痛苦，但当我试图停止时，我会感到非常不舒服；我想这就是酗酒者无法停止饮酒的原因。然后我会喝酒，感觉好一会儿——那是一种快速、暂时的缓解。我如何拼写缓解（relief）？B-O-O-Z-E（酒）。直到我发现自己对痛苦的‘懦弱’态度后，我才能够停止。戒断远没有我想象的那么糟糕，但我终于准备好承受必要的痛苦来好转了。” 问：酒精依赖者对痛苦是否有“懦弱”的态度？ 答：只有那些继续饮酒的人才有。 对于药物依赖者来说，痛苦既是问题，也是“解药”。除非酗酒者认识到酒精带来的痛苦多于快乐，否则他或她没有理由停止饮酒。我们中任何人都不太可能因为酒精最终可能导致一些问题而戒酒。只有当情感上的痛苦——恐惧、厌恶、悔恨、抑郁、焦虑和宿醉的痛苦——最终出现并超过不饮酒的痛苦时，改变的条件才成熟。可悲的是，如果酗酒者相信无力感，就不可能有自我启发的改变。 但是，如果你像哈尔一样，明白我们能够控制自己吃进嘴里的东西，并且戒断的痛苦是可以忍受且无害的，你就会明智而果断地采取行动来“根除问题”。你会停止你内心的抱怨，那些抱怨总是像这样： 1. “哦，戒酒多难啊！” 2. “别人喝酒没问题，我却不行，这不公平。” 3. “我受不了这种可怕的感觉。所以我必须喝一杯。” 4. “我对饮酒的热爱如此之深，以至于我无力阻止。我失控了。” 5. “喝酒是我为数不多的乐趣之一，我不应该停止！” 6. “我必须喝酒。我需要它才能感觉良好。” 7. “我无法想象没有酒的生活。那会多么空虚。” 8. “我没办法。我无能为力。我就是忍不住要喝酒。” 如果你想戒酒，你的任务就是通过运用你的一些智商来驳斥和摧毁这些非理性的、酗酒的垃圾思想，如下例所示： 1. “难？改变一个习惯当然难，但我为什么就不能做一件难事呢？一直醉醺醺的，担心喝酒引起的所有问题，难道就容易吗？” 2. “公平？谁说生活是公平的？有什么普遍的公平法则吗？当然没有。宇宙根本不在乎我！只有我才能为自己创造更好的生活，这意味着不再喝酒！太糟糕了。” 3. “感觉很糟糕？拜托！还不如生孩子的一半糟糕呢。我受不了？我才不信呢！你等着瞧！” 4. “我无能为力？我的胳膊、腿和面部肌肉连接到谁的大脑？我的邻居吗？是谁去冰箱打开了最后一瓶啤酒？汉尼拔吗？是谁首先把冰箱装满的？圣诞老人吗？难道可能是我自己选择把嘴唇凑到啤酒罐边上，然后大口喝下里面的东西吗？我真的失控了吗，还是那只是我在再喝一些之前喜欢想的？” 5. “这是我为数不多的乐趣之一？噢噢噢噢，可怜的我。不能喝我的酒瓶了。哇哇哇哇！哇哇哇哇！” 6. “我需要它？必须拥有它？哦，当然。很有可能。嗯哼。是的。” 7. “我无法想象没有它的生活？我真的那么差劲，连没有酒精的正常、充实的生活都无法想象吗？当然不是。也许我最好开始想象一些除了依赖生活之外的东西！” 8. “忍不住？如果真是这样，那我就是待宰的羔羊了。我才不信我无能为力呢！” 要攻击你自己的酗酒哲学，你不需要攻击你自己。如果你是一个无更高力量（NHP）的酗酒者，你很容易犯错，但你和你自己认为的一样有价值。没有任何理由不在任何时候都爱护自己，无论对错，无论醉酒还是清醒。你的饮酒生涯即将结束，你不必为此感到内疚。你没有任何义务停止饮酒；这样做很可能符合你自身的最佳利益。当你足够珍视自己时，你就会停止用酒精毁掉你的生活和所有乐趣。真的。 在下一章，上述内容将再次呈现，但方式可能会促使你立即停止你的药物依赖。你即将读到一些段落，它们最终可能会改变美国式成瘾治疗的特性。 冲吧；这个是给你的！ ——“野兽” 第五章 声音 酒精和药物依赖者会听到声音。但其他人也一样。大脑里有一个噪音制造者。正如老话所说：“每个人都有一个。”在正常的人类意识中，存在着声音，通常听起来像我们自己的声音。在我们的“心灵之耳”中，我们可以确实听到自己与自己对话。你现在阅读这些文字时，就能听到你自己的一个声音。它可能听起来像你的声音，也可能听起来像你想象中这位作者会有的声音。我们的心灵之耳也能产生似乎无穷无尽的各种音效，比如鸟叫、海浪声、爆炸声、引擎声、音乐等等。我们常常会创造心理图像来配合这些音效。我们人类拥有如此丰富的内心生活！ 我们的声音表达了我们对现实的感知，我们对生活和自身的观念和信仰，以及我们对经验和环境的评价。总而言之，每个人的感知、信仰、观念和评价共同构成了我们所说的生活哲学。每个人也都有一个。而且，虽然每个人的哲学都与其他人的有所不同，但也存在一些值得注意的相似之处。 很久以前，哲学家亚里士多德和柏拉图描述了他们对宇宙中人的看法，至今，这两个学派的思想仍然将关于人类事务的论述分为两大类，即亚里士多德的理性派和柏拉图的非理性派。人类思想哲学中只有这两个主要分支，所有其他分支都是这两个分支的延伸。简单地说，亚里士多德认为现实是可知的，人类本质上是理性的存在——认识者和行动者。对他来说，A=A，即事物基本上如其所表现的那样。对柏拉图来说，现实在很大程度上是不可知的，除非通过深奥的方式向有学识的阶层揭示；普通人无法相信自己的感官和理性能力——换句话说，你所看到的并非你所得到的，或者A≠A。人们似乎倾向于其中一种观点，这取决于早期的学习、正规教育，或者可能是天生的倾向或大脑半球的优势。怀疑主义是亚里士多德式的，信仰是柏拉图式的。理性行为疗法（RR）非常亚里士多德式，匿名戒酒会（AA）非常柏拉图式。 虽然我们每个人都倾向于其中一种观点，但我们也能够进行理性思考和非理性思考。我们的民间传说中充满了理性的瑰宝，例如“覆水难收”和“棍棒石头可能打断我的骨头，但恶名永远伤不了我”。但是，我们也传承了一些至少是无法证实、具有误导性，有时甚至是完全错误和令人不安的格言，例如“没有人是一座孤岛；每个人都需要被爱”，或者情人节卡片上常见的“遇见你之前我一无所有；现在我拥有一切”。其他例子还有（在一首青少年情歌中）“我想要你，我需要你，我爱你”（好像“需要”意味着“想要”或“爱”）以及“你的爱让我飞得更高”（你的拒绝会让我跌得更低吗？）。在为神论辩护时，“战壕里没有无神论者”，还有一句类似的话是：“如果没有上帝，我们就必须创造一个。”由于我们生活在一个很大程度上非理性的社会，我们内心的声音会接受一些我们因其普遍性和流行性而未经多少批判性分析就接受的观念和信仰。阿尔伯特·艾利斯在其著作《心理治疗中的理性与情感》和《理性生活新指南》（理性行为疗法的基础）中，列举了十几个“导致和延续情绪困扰的常见非理性观念”。他指出，并且研究也证实，受困扰、不快乐的人可以通过质疑自己的非理性观念，然后用那些根据定义是客观真实并服务于个人开明自利（enlightened self-interest）的理性观念来取而代之，从而极大地帮助自己。 在审视那些使成瘾复发循环永久化的常见观念之前，我们最好承认成瘾者和非成瘾者之间存在一些显著差异。首先，我们这些酒精或药物依赖者在受到这些强效毒素影响时，即使是长期影响，认知和判断能力也会受损。虽然非吸毒者内心怀有理性和非理性观念的平衡，但成瘾者在持续使用成瘾物质方面则表现出极度的非理性或不理性。因为酒精和药物直接作用于大脑深处，即思想器官本身，并且因为酒精以其矛盾的方式作用于大脑的快乐中枢，所以酗酒者在保护自己免受过度放纵的可预见有害后果方面处于严重劣势。酗酒者强烈地习惯于再喝一杯的“速效解决办法”，因为效果如此迅速，而且通常能立即带来满足感；他们生活在痛苦和快乐的过山车上。几乎所有的快乐都与致幻剂联系在一起，尽管毒素也是潜在痛苦的主要原因。因此，酒精或药物依赖者会形成一种个人哲学，旨在保证终生不间断地供应这种宝贵的物质。这种酗酒哲学是个人整体哲学的一个子集，因此一个人可能在许多重要方面表现得相当理智和理性，但在酒精问题上却持有似乎否定人类智慧的坚定信念。 事实上，成瘾者主导的内心声音带有一种动物性或野兽般的特质。这个声音的存在只是为了获取更多的酒精，无论其宿主——酗酒者——是否醉酒，它都始终处于醉酒状态；它唯一的目标就是通过让宿主饮酒或吸毒来保持兴奋状态。在致幻剂的影响下，“它”，这个“东西”或“野兽”，会被放大，并且，它遵循直接的、生物性的快乐原则，“它”会淹没其他节制和安全的声音，并接管其宿主的决定和判断，几乎就像宿主被劫持了一样。在“断片”（blackouts）期间，野兽完全控制着局面，并能够做出严重的******行为。醒来后，酗酒者的理性声音会回来，问道：“我做了什么？”同时伴随着常见的非理性想法，例如：“哦，我又搞砸了，我真是个废物，”以及“我必须停止喝酒，这样才能感觉自己像个正派的人，”还有“我对这件事无能为力；我想我没救了。”野兽毫不在意、贪得无厌，很快就会插嘴说：“最好喝一杯；这会让你放松一下。”你的理性声音，真实的你，在这种欲望面前动摇并消退了。于是，这个循环继续下去，野兽总是占上风，解决任何问题的理想方案总是再喝一杯。它可以用多种语气说话，并且在追求酒精方面非常狡猾。它建立和破坏关系，只选择那些与其药物议程相符的同伴，并对那些不倾向于过度的人产生不信任。它的座右铭是：“永远不要相信不喝酒的人。”野兽对那些试图阻止你持续过度饮酒或吸毒的人——无论是配偶、老板、邻居、医生、执法人员，还是，唉，治疗师——都怒不可遏，并将所有这些人视为潜在的敌人，需要被欺骗、操纵、对抗或回避。它自身的生存是第一位的，甚至在你之上，而它的生存意味着酒精或药物。你身体虚弱、器官衰竭，或者因殴打和车祸而受伤的事实，丝毫不能阻止野兽寻求更多的酒精来解渴。你的身体只是一个获取酒精或药物的工具，只要你的身体还能运作。野兽倾听你的理性声音，那些声音有时会挑战它对你的牢固控制，然后它会玩文字游戏来摧毁你刚刚做出的任何决定。 你可以在脑海中听到它说：“你想什么时候戒就什么时候戒，但不是现在。你再努力一点就能应付了。只要有点纪律——只喝啤酒就行了。你不是真正的酗酒者，你只是个爱喝酒的人，需要注意点。该喝酒了。现在。马上去弄点。你真的需要喝一杯。”于是你喝了一杯，或者吸了毒。“好——极了！真不错。太爽了。太棒了。这是你应得的。这杯是给你的。”这个野兽，可真是个“朋友”。 被剥夺了其营养——酒精——之后，野兽并不会死亡，但在与宿主的理性求生努力进行了相对短暂的斗争后，它确实会进入睡眠状态。但它睡得并不深。它潜伏在潜意识的幽暗处，半睁着一只眼睛，等待着机会——任何机会——在某个关键时刻趁你不备。就在那时，野兽会用最亲切的口吻建议：“朋友，又到了我们该喝一杯的时候了，”或者“管他呢，我们干吧。”注意，野兽常常会使用复数代词“我们”，以此来代表你更好的一面——理性的你。 当然，根本没有所谓的野兽。它仅仅是一种用来阐释成瘾者与某些致醉化学物质相关的、被夸大的、极端非理性的、专门化的自言自语的工具。这些思维序列在停止饮酒后会持续数月甚至数年，但像任何习惯一样，“它”会逐渐减弱。对于任何药物依赖者来说，认识到在酒精或药物方面存在一些质量非常差、具有自我毁灭性的想法，并且这些想法可以被识别、归类为自我异化（“那不是我！”）、受到挑战并得到纠正，这是非常有用的。 下面的讨论确切地展示了如何抵制饮酒的冲动。正如你将看到的，野兽远比你能想象的任何更高力量（HP）都强大；HP是外在的，不受你的控制。而且，许多人很难或不可能真正相信它们。即使一个人相信HP，他或她也可能会忘记相信它，最终被抛弃。如果你把自己变成自己的HP，就像一些不可知论的十二步信徒那样，你就会向自己祈祷，听取自己可疑的建议，然后出去把这个信息传递给其他酗酒者或吸毒者。对我们许多人来说，这很愚蠢。在理性行为疗法中，你将训练自己识别自己的成瘾声音，以便你可以毫不含糊地抵制渴望、冲动或饮酒或吸毒的冲动。 “野兽”概念 饮酒机会 识别敌对声音 指控声音的恶意 自我控制和自我价值提醒 珍惜你的清醒 在没有更高力量的情况下，你可以在任何时候，当饮酒的欲望出现时，使用上述方法。它具有简单易行和与当下情况高度相关的优点。从现在开始，任何饮酒或吸毒的想法都将源于一个非理性的、自我异化的来源，你可以将其概念化为一个丑陋的、可怕的敌人，它根本不关心你的安全、健康、福祉，甚至你的生存。你脑海中的成瘾声音在各种意义上都是一个野兽，除了现实意义，因为，当然，野兽只是你丰富想象力的产物。 “饮酒机会”是指任何你考虑饮酒或吸毒的情境或时间，无论物质是否存在。它可能是在婚礼上、某个节日或周年纪念日、习惯饮酒的某个时间段、突发事件（例如在异地他乡、远离熟悉的人和日常生活时被人递上一杯酒）、路过旧地、遭遇严重不幸，或者那些“突如其来”的想喝一杯的冲动。有时，已经戒酒多年的酗酒者和吸毒者会开始考虑将来喝酒或吸毒，这种想法也源于他们的“野兽”。 关于任何预期行动（尤其是饮酒）的想法都是成对出现的。这种心理二元性几乎可以在任何行动中看到，从最简单的——上床睡觉或早上起床（我应该还是不应该？），到最复杂的——结婚或开始上大学（我应该还是不应该？）。我们所有的决定中都存在某种程度的矛盾心理。酗酒者受到两种心理命令的影响：“喝！”和“别喝！”复饮是指“喝！”的声音占了上风并被服从的时候。 “识别敌对声音”是理性行为疗法（RR）的自我意识，它将任何积极的酒精或药物观念定义为“敌人”。在康复的最初几个月，识别“敌人”是困难的，因为你习惯于认为“我所有的想法都是我自己的，因此都应得到同等的重视。”在RR中，你正在学习将积极的致醉观念视为“非我且非常危险”。在小组会议中强调，仅仅识别出野兽——它又在耍老把戏了——就足以让它处于守势。简单地识别出野兽般的想法，会对饮酒的冲动产生突然的抑制作用。在识别的那一刻，你突然在思考你的思考，因此运用了更高层次的意识来避免（AVRT）复饮。识别让你看到，你并非无能为力，你只是一直在服从一个占主导地位的饮酒或吸毒的心理命令，现在存在一个选择。控制权现在就在你的掌握之中。 如果可以的话，理性行为疗法（RR）小组会议会强化对任何暗示饮用酒精或药物的想法、意象或声音的正当恐惧，并且你会经常回顾你当前想要保持清醒的理由。这些事情你可以自己做。 “野兽”式的想法可能很微妙，如下例所示。假设你受邀参加一个社交场合，那里会有大量饮酒或吸毒行为，而且参加也有一些明显的益处——商业联系、你喜欢的人会在那里，或者你只是想找点乐子。你真的很想去，但又想起保持清醒的重要性，并且回想起过去你常常屈服于饮酒的冲动，你可能会决定待在家里。从表面上看，这似乎是一个审慎的决定，符合你理性的自身利益。但不一定如此。 这里发生的情况是，你很可能在延续旧的非理性观念（每个酗酒者和成瘾者都应该相信的观念！），即“如果我去这个所有老朋友都在的聚会，喝酒的诱惑可能会如此难以抗拒，以至于我不可避免地会喝酒，并毁掉我珍视的清醒。因为我是个成瘾者，或者有过酗酒史，所以在某些时候我无力戒酒。因此，由于我可能会在即将到来的聚会上变得无力，我最好甚至不要去。”如果你能想象一个聪明的生物正在播下进一步饮酒或吸毒的种子，你也会看到，在这个看似审慎的观点中隐藏着酗酒复发的预言性根源，即“在某些情况下，我对是否饮酒或吸毒的决定无能为力”的观念。参加聚会的想法甚至可能伴随着焦虑，源于这样的观念：“我非常想去参加聚会，以至于我可能真的会去，如果我去了，我最终会喝醉，那将是灾难性的和可怕的！” 我们用图像和句子思考，所以伴随着上述的自言自语，一个人也可能“看到”自己在聚会上屈服于饮酒的冲动。这些饮酒的景象实际上是酗酒复发的排练，因此“野兽”实质上是在为你复发的时候做准备。你同样可以，而且肯定更理性地，想象更理想的情景，即不复发的排练，在其中你坚决拒绝任何酒精或药物——而且是栩栩如生的！ 人们不禁要问，如此多的“野兽”观念是如何融入传统灵性疗愈项目的。希望你现在已经清楚，传统的无力感观念是致命的，依赖任何事物或任何人而不是你自己来抵制诱惑是愚蠢的。（如果还不清楚，请继续阅读。）但是，“一天一天来”（One day at a time）这句老话呢？这真的是个好主意吗，每天都重新开始挣扎？这难道不是让饮酒或吸毒的念头一直萦绕在你面前，以至于最终你可能会发现自己“无能为力”吗？如果你“一周一周来”，你会更容易复饮吗？如果你掌握了“野兽”的诀窍，就几乎不可能。传统主义者可能会说：“永远太长了；我们一天一天来比一辈子更容易应付。”有趣。这正是毒品和酒精依赖的“野兽”所说的。“永远不要说永远。保留你的选择。你还有三十年的生命；谁能说你再也不会喝酒或吸毒了呢？也许你现在不会做，但谁知道呢？” “指责声音的恶意。”可以使用各种疏远技巧，这里有相当大的创造空间。有些人发现对想象中的敌人愤怒是有效和适当的，而另一些人则认为讽刺和幽默是战胜那种会接受痛苦和死亡作为饮酒后果的单一心态的合适方式。成员们学会积极主动地回应野兽的哄骗，通常的回答是：“我听到自己在想[我可以想象自己]喝一杯。我听到你了，野兽[我看到你的视频了，野兽]，我知道你想干什么。你想让我毁掉我清醒的机会，这样你就能得到你想要的所有酒，但我不会合作。你想让我认为我对酒精无能为力，这样我就会屈服并开始喝酒。你粗鲁又丑陋，但我掌握着主动权。尽情地受苦、恳求和乞讨吧，野兽，但你一滴也别想得到。”一位富有创造力和智慧的女士讲述了她会如何告诉自己：“现在该喝一杯好酒了，”然后把水倒进一个小杯子里。然后她会喝下水，并恶意地喊道：“哈哈！骗到你了！”她报告说，通过表演这个恶作剧，她感觉自己战胜了对酒精的渴望。根据我自己的经验，我有时会对我听到的那些暗示最终会使用酒精的内心自言自语的荒谬伎俩发笑。随着时间的推移，很难认真对待那些想法。有时我会想：“你到底不明白我的哪一部分？” 自我控制和自我价值提醒是指针对冲动控制不佳和自我价值问题的特定理性解药。例如，有些人通过将手放在脸前，并简单地记住他们完全可以自主控制自己的肌肉，并且可以轻松地拒绝移动四肢，直到最终制服“野兽”，从而战胜它。理性行为疗法的客户学习到，他们可以通过爱护自己来随意让自己感觉良好，并且他们不必以任何方式改变自己就可以做到这一点。我们保持清醒不是为了让自己感觉良好；而是因为我们喜欢或珍视自己才不喝酒。具有讽刺意味的是，我们之所以珍视自己，原因与我们过去喝酒的原因相同——为了感觉良好。自我价值提醒只是表达无条件的自我接纳，以及认为喝酒就等同于毒害朋友——自己。 珍惜你的清醒，简单来说就是纵览全局，重申清醒的内在价值，专注于生活中的乐趣只有在持续清醒的状态下才可能实现。正是在这里，你可能会体会到一种可能基于“一生一次”的方法的美妙之处。 理性行为疗法（RR）中的“野兽”是你自己创造的一个极其严肃的实体，它将构成你人性的生物驱动力人格化。我们使用这个想象的实体是为了让你意识到那些否则无法被识别、记住和改变的意识思维线索。如果你回想一下你最后一次酒精或药物狂欢，你会注意到，你对整个狂欢（可能持续数天）期间思维的唯一回忆，是在你开始感到满足之后。在你开始清醒之前，你可能觉得你好像中了某种魔咒，好像你根本没有在思考，“酩酊大醉”、“神游太虚”或处于自动驾驶状态。你可能依稀记得获取酒精或药物的过程，但你很难记起当你走向复发并最终满足了你陶醉的欲望时，你对自己说了些什么。你“恢复理智”得太晚了，就在你开始感觉到酒精或药物的作用消退的时候。然后，你可能会强烈地感到懊恼和内疚，“哦，现在看看我做了什么。我真的搞砸了。我为什么总是这样做？为什么？哦，为什么？哦，我真是个白痴！”那些想法——自我贬低、绝望、自责的想法——你可以清晰地记住每一个细节。“我怎么会那样做呢？”你后来可能会问。“我当时到底在想什么，才会又一次这样狂欢？”在你的成瘾声音识别训练中，“野兽”装置可能会成为你的第二天性，这样你就不会再与那些侵入性的饮酒或吸毒想法进行协商。你将培养出压制“野兽”声音的能力，从而避免关于是否、何时以及喝多少酒的无休止的内部争论。然后，你将扭转一个棘手问题的局面。 四个无用的理论 这里有四个同样无用且荒谬的理论，试图解释是什么驱使我们习惯性地滥用药物。第一个是精神分析学，即弗洛伊德学派的思想。它认为人类受到无意识力量的控制，这个无意识的头脑与我们认为的自我分离，并与我们有意识的欲望和意图相矛盾。据说，约会迟到的人是无意识地想迟到，也许是为了向对方表达愤怒，或者为了保证失败并确保自我惩罚。沿着同样的精神分析思路，据说成瘾者无意识地在做各种各样的事情，比如逃避责任、报复母亲、表现出依赖性挫折、满足口欲期依赖需求、试图重获失去的童年，或者试图弥补某些真实或想象的匮乏。这些解释不仅将问题从药物滥用者手中夺走，而且也过于巧妙。它们美化平凡的程度远远超过它们对理解的贡献，而且它们未能提供任何有用的方法来学习戒断。这些花哨的精神分析解释往往成为个人成长的强大障碍，因为它们强烈支持非理性的观念，即过去是个人目前困难的强大决定因素。在理性行为疗法中，这些关于一个人为何依赖酒精或药物的解释被视为“借口”。 第二个试图解释强迫性药物滥用的理论是近年来获得一些认同的“无意识行为主义”。这里的观点是，刺激导致反应，就像巴甫洛夫的狗或斯金纳的老鼠和鸽子一样。虽然简化的行为主义在某些领域做出了宝贵的贡献，但这些概念常常被酗酒者用来支持他们持续的狂饮，例如，“我的吸毒是由某某引起的”，或者“我的饮酒是对……的条件反射”。这是刺激-反应（S-R）思维，它忽略了认知（思维）在决定我们情绪和行为方面所起的中心作用。它也消除了对问题的任何有效控制。幸运的是，我们比鸽子要深思熟虑得多。S-R的一个变体，后来为了解释对同一刺激的不同反应而添加，是S-O-R，其中O代表“有机体”。早期行为主义者在思考人类头骨时说：“里面一定发生了什么事。” 这就引出了理性情绪行为疗法（Rational-Emotive Therapy, RET），由阿尔伯特·艾利斯博士（Albert Ellis, Ph.D.）创立。他在20世纪50年代早期将S-O-R（刺激-有机体-反应）转换为ABC范式，该范式现已成为美国大多数大学教授的标准心理治疗方法。在理性情绪行为疗法中，A代表激发事件（Activating event），B代表个体对激发事件的信念（Beliefs，即自言自语），C代表这些信念所导致的情绪和行为后果（Consequences）。因此，情绪并非直接由事件或环境引起，而是由我们自己对它们的有意识思考所引起。作为一种基于科学思想的人本主义方法，RET因其对“传统价值观”的驳斥而受到广泛批评，但它更广泛地被那些注重形象的理论家所模仿，毕竟，他们希望自己的专业同事能在诊所里好好工作一天，实践“认知行为疗法”，并真正帮助人们克服他们持续存在的问题。 第三个无用且荒谬的关于个人恶习“解释”的理论是魔鬼理论，即使在现代，仍有大量的人虔诚地相信它。联邦禁毒专员威廉·贝内特（William Bennett）就相信这个理论。如果你相信魔鬼在让你做事情，并且不愿意放弃至少这部分宗教信仰，那么寻求一个拯救神来吓跑你的魔鬼，或者至少在处理它时给你一些超自然的帮助，这在某种程度上是有道理的。理性行为疗法（RR）是一个为那些认为灵性疗愈不令人满意的人设计的个人改变项目，那些有魔鬼问题的人可能更适合AA，在那里灵性价值观至高无上。 一些理性行为疗法（RB）的成员问：“野兽（Beast）的概念不就和魔鬼理论基本上是一回事吗？”这里的答案是非常肯定的“不”。在RR中，除了现实——物质世界——之外，与任何其他领域都没有联系。我相信你明白，魔鬼是一个据说独立于人类而真实存在的无形存在，并且据说对世界上所有坏事负责。这与RR中的野兽概念完全不同，后者只是一个将某些生物驱动的想法人格化的想象实体。神学中魔鬼有时也被称为“野兽”并非偶然，因为一些宗教观念中的“邪恶”指的是我们生物性的、类似动物的驱动力，最著名的是性，但也包括攻击性。就像饼干怪兽一样，魔鬼概念与RR中的野兽有一些边缘重叠，但所有这三个实体都有非常根本的区别。总结这个问题，让我们说，相信圣诞老人是一个真实的人是非理性的，但想象那个快乐的角色是相当理性的。 关于药物依赖原因的第四个无用理论是疾病理论。这里的观点是，如果一个人“患有酗酒症”，他就没有能力选择不再成瘾。十二步机构的文献中经常出现神经元和突触的图片，并在页边空白处写着化学公式。十二步理论家和作者写道，细胞膜会变厚，导致细胞不像以前那样正常工作。他们谈论细胞“尖叫着要酒精”，暗示由于人们无法自主控制自己的细胞膜，所以他们对自己的成瘾无能为力。胡说八道。 几千年来，人们一直在克服自我挫败的模式，很可能他们中的大多数人都是沿着“野兽”概念的思路来处理他们的问题的。他们首先制定一个计划——一个大计划——然后在克服旧习惯、养成新习惯的过程中，非常仔细地监控自己。这其实没什么新鲜的。剧作家尤金·奥尼尔（Eugene O'Neill）在其职业生涯中期差点死于酒精依赖。当他终于受够了的时候，他干脆戒酒了。然后他继续创作了他最受推崇的文学作品。那是在AA（匿名戒酒会）存在之前。康复是司空见惯的事情，任何人都可以做到。 理性行为疗法（RR）的“野兽”（Beast）比十二步项目的“更高力量”（Higher Power）更具优势，因为它是我们自己创造的，因此在我们自己的控制之下。“BEAST”装置比那些常常反复无常、不可靠、容易被遗忘，或者恰恰在我们最“需要”它们时消失的“更高力量”更可靠。记住，你无法真正创造一个“更高力量”；他、她或它要么真的在那里——要么他、她或它不在。这是一个信仰问题。另一方面，我们始终存在于我们的意识和生活中，这就是区别。此外，RR的“BEAST”并非用于外部强加的“道德”的工具，不像魔鬼、撒旦、上帝、耶稣、圣徒、拯救和惩罚的神灵等宗教偶像。RR的“BEAST”只是人们可以明智地构建的一种工具，以便自私地追求他们自己定义的戒断或节制模式，正如他们自己痛苦的经历所表明的那样。 选择一个自我提升项目，例如学习戒除药物或酒精，是一个非常私人的决定，没有任何理由任何人应该、应当或必须戒除这类危险的放纵。然而，当一个人最终不愿意接受某些习惯性行为带来的痛苦后果，并最终准备好认真对待这个问题时，他或她可以选择召唤一个专门的RR“野兽”出现。正是这种独立和自决的精神，构成了“野兽”之美。 那么，那些据说正在席卷美国、像关系成瘾和性成瘾之类的所谓“成瘾”又如何呢？在这里，“野兽”概念同样可以运用，但问题在于，那些过度或自我挫败的模式并非真正的成瘾，食物也不是。近年来，“成瘾”一词在新时代和十二步灵性疗愈项目的文献中被滥用，以至于它成了一个流行词，指代任何坏习惯、任何自我挫败的模式，或任何带有道德色彩的社会恶习。在理性行为疗法中，成瘾仅仅指药物依赖，特指酒精和其他改变情绪和心智的药物。即使是这些物质也并非真正具有成瘾性。如果存在任何真正具有成瘾性的物质，那么每个人都会对它们上瘾。海洛因并非具有成瘾性——90%在越南期间经常吸食海洛因的人，在回到美国后就停止了吸食。但是，我们中的许多人通过告诉自己“我必须拥有这种物质才能感觉良好，我会不惜一切代价得到它”来使自己对某些化学物质上瘾。用阿尔伯特·艾利斯的话来说，成瘾者是“必须强迫症患者”（musturbators）。 顺便说一句，一个人不可能对性行为上瘾，尽管他很可能习惯于手淫、滥交或变态行为，以至于存在不可接受的风险或后果。从理性的角度来看，没有任何性行为本质上是邪恶或罪恶的，但在其特定情境下，它可能是非伦理的、胁迫性的、非法的、有害的、剥削性的，或者带有怀孕或感染的风险。由于性欲是生物驱动的，它可以达到一种强迫性的特征，与过度饮酒、吸毒和暴食并无不同，从而导致不良的结果和后果。 所以，有人可能会问，每个人的脑子里是不是都有一个“性野兽”在胡闹，要求无休止地当街行淫？根本不是；以那种眼光看待人体的自然欲望是性道德主义，而且相当不理性。但是，任何选择为了自身利益（而非自我价值！）而改变其性行为的人，最好开始倾听其非理性的自言自语，并监控那些总是先于不受欢迎的性行为出现的心理意象。 无论讨论的是哪种“野兽”，它们都有许多共同点。以下是一些“野兽”的参数： 1. 它们是我们丰富想象力的令人厌恶的虚构产物，并非来自任何“受人尊敬的外部权威”，它们将那些让我们陷入麻烦的欲望、渴望、冲动和冲动人格化。 2. 在持续不良行为方面，它们几乎和我们一样聪明。 3. 它们在非理性的心理环境中茁壮成长。 4. 它们对心灵之耳说话，并向心灵之眼展示诱人的画面。 5. 它们能够改变形态，在争取满足欲望的斗争中使用各种声调、态度和策略。 6. 它们乐于与其他人的、有着相同优先事项的“野兽”为伍。 7. 它们惧怕死亡，并且需要“那一件东西”才能生存。 8. 它们会不择手段地得到“那一件东西”，即使我们这些理性的宿主可能因此而受苦甚至死亡。 9. 因此，我们惧怕它们，指责它们怀有极大的恶意，并且我们致力于学习识别它们。 10. 它们通过隐藏来维持力量，并且它们看起来就像是我们自己。 11. 它们无法容忍被识别和理性评估。 12. 它们常常在被识别后变得沉默，很容易屈服于理性，并且当它们原始的需求得不到满足时，几乎总是会失去力量。 13. 一旦建立并被其康复的、理性的宿主所掌握，它们并不会真正死去，而只是半睡半醒，伺机用一点“你知道是什么”来复活自己。 14. 但那时游戏已经结束了，我们这些理性的宿主可以轻易地识别出它们那些旧的、熟悉的骚动，并当场毫不费力地将其扼杀。 15. 一旦被创造出来，它们就是我们丰富内心生活中的永久特征，永远不会被忘记。 “野兽”概念，一旦你掌握了它的窍门，将永远为你所用，你只需要学会识别它的催促。一旦学会了这一点，你就会发现复饮之前有大量的预谋，而饮酒或吸毒是一系列高度有意识的决定所导致的结果。当你回想起你上一次的狂饮时，你最终将能够确切地记住你是如何复饮的，以及你是如何决定饮酒或吸毒的。你会记住那个在你处于饮酒机会时介入的声音，你将能够回忆起它的语气、它使用的词语，以及“野兽”可能在你脑海中闪现的画面，以真正激起你对致幻剂的渴望。现在，与以往不同，你将能够从复饮中学习，这在以前是不可能的，因为你的药物滥用多年来一直笼罩在恶魔或精神分析类型的神秘之中。 否认的幻觉 理性行为疗法（RR）避免给人们提供可以否认的东西。参与者不被期望给自己贴上“酗酒者”的标签，也没有性格缺陷或更高力量可以否认。我们假设出现在会议上的人都承认存在一个重要的问题。 但是药物滥用者确实面临一个棘手的问题。一方面，他们真诚地享受并渴望致幻剂带来的改变状态，但另一方面，几乎所有的药物滥用者也希望自己不必承受自我麻醉或自我用药行为的后果。在理性行为疗法中，我们没有发现人们“处于否认状态”，而是处于一种矛盾状态——对同一行为持有两种截然相反的价值观。在每个药物依赖者的意识中，无论是从办公桌酒瓶中饮酒的衣食无忧的高管，还是从袋装酒瓶中饮酒的城市公园居民，都存在着关于这种依赖的冲突。有时，希望保持清醒的愿望很微弱，但我们很少会发现有人认识不到，除了陶醉之外，还有更好的生活。 当然，大多数药物滥用者确实向他人谎报了他们滥用毒品的程度。毫无疑问，这种系统性的歪曲是一种防御机制，有助于保护供应并使成瘾复发循环永久化。成瘾者确实会否认，至少对他人如此。然而，“否认”一词可能更多地用于指责而非描述，成瘾治疗领域的这种发展往往导致助人者和成瘾者之间形成不必要且不幸的障碍。任何参加过酗酒或戒毒项目的人，很可能仍然会对“否认”这个词感到不适，可见其作为一种据称具有治疗作用的手段是多么强大。 十二步疗法的早期阶段围绕着“成瘾防御系统”展开，通常涉及清醒者和成瘾者之间对抗性的、令人痛苦的互动。成瘾者向他人陈述时会歪曲他们饮酒或吸毒的数量和频率，而曾经成瘾、现已清醒的助人者则会挑战这些陈述，试图让否认者说出真相。这些清醒的助人者自己也曾向他人谎报过他们滥用毒品的频率和数量，但他们最终通过“承认真相”而“坦白”，然后继续前进，帮助其他有类似倾向的人。那些坚持“酗酒否认”的人，预计会继续他们的成瘾，并走上个人堕落的轨迹。 有组织的对成瘾者陈述和价值观的攻击所导致的损耗是巨大的，以至于留在十二步疗法中的比例很小。似乎被视为强迫性说谎者的压力足以让人借酒消愁。一些酗酒者在“否认”一词仍在耳边回响时离开会议，而另一些通过说出真相而熬过“否认折磨”的人则获得了即时社会接纳的强大支持。 以下禁令在传统康复团体中很常见： “你是个酗酒者，即使你看不出来。你只是在否认。” “每个人都看得出你其实是个酗酒者。” “否认真的把你害惨了。” “你处于否认状态。” “你刚才说的是你的否认。” “你满口胡言，你自己也知道。” 虽然许多人同意接受这样的对待，但公平地说，要激励一个人在上述类型的“解读”进行时留在原地，需要极大的基于痛苦的动力。而且，是的，成瘾的痛苦确实激励许多人忍受一轮又一轮的“防御抨击”。 但是，许多人——事实上，如果康复统计数据准确的话，是大多数人——退出了“否认”的挑战，而且可能常常带着新近强化的防御机制。 在理性行为疗法中，“否认”一词很少使用，即使使用，也是在描述性的意义上。所谓描述性，我们仅仅指如果某人说了不大可能的话，例如，“我昨晚只喝了一瓶啤酒”，我们可以说说话者暗中否认喝了不止一瓶啤酒。这仅仅是说话者正在做的事情，否认他或她喝了两瓶、五瓶或八瓶啤酒，或者用那一瓶啤酒送服了十二杯烈酒。但是在理性行为疗法的讨论小组中，酗酒者否认他们饮酒的频率或数量是完全可以的，因为我们关注的是一个完全不同的问题——理性清醒的益处。 有趣的是，在理性行为疗法（RR）小组中，我们没有发现“处于否认状态”的人。在理性的背景下，人们用脚投票——走进RR会议室，成员就已经承认他或她在药物依赖方面存在问题，从那时起，几乎没有什么可以否认的了。当然，这可能与RR会议的基本规则有很大关系，这些规则明确规定成员自己做决定，不试图说服他人戒除药物或酒精。 在理性行为疗法（RR）会议期间，参与者被视为对进一步饮酒持矛盾态度，或者对饮酒同时持有两种截然不同的观点或信念（赞成和反对）。这就是为什么许多参加RR小组的人在“康复”期间继续饮酒的原因。这两种对立的观点都在成瘾者会议期间和会议之间的内心自言自语（想法）中“表达”出来。一个声音说：“继续喝酒。酒能给你真正需要的东西。你无能为力，这真的不重要。”另一个，也是更理性的声音说：“天哪，这酒真的把我的事情搞砸了。我真的应该停止。我真的希望我能。”在RR会议期间，这两种声音都能听到，但显然，“继续喝酒！”的声音是主导所有成瘾者价值体系并支配其行为的声音。 在理性行为疗法（KR）中，我们称那个声音为“野兽”，这是一种方便的指代方式，也是一种将想法明确分为两类的方法：（1）支持饮酒的想法和（2）支持理性清醒的想法。然而，在野兽的催促声中，自我利益和生存的理性声音只是偶尔出现，即使出现也只是一个温和、短暂的建议。具有讽刺意味的是，理性声音有时在极度陶醉的时候表现得最为尖锐和清晰。对于一些人来说，这是一个“安全”的时刻，可以思考诸如戒酒和清醒这样令人憎恶（对野兽而言）的想法，因为此时毒性带来的幸福感正处于顶峰，戒酒只是一个简单的愿望，而清醒只是一个抽象的、无法实现的目标。另一些人可能会在酒杯中哭泣，发誓“明天或很快”戒酒，但当第二天的戒断症状出现时，就很容易抛弃前一天晚上的誓言，将其视为忧郁醉汉的愚蠢念头。因此，矛盾心理是理性戒毒的关键——而不是否认。 一个正在饮酒的酗酒者或吸毒者，当他或她无法理解对酒精或毒品的欲望几乎支配着他或她所说所做的一切时，可以说他或她是“完全的野兽”。这仅仅意味着目前成瘾者对其矛盾心理一无所知，尚未将自己认同为一个理性的人。为了帮助饮酒成员“突破”，理性自我被理想化并描绘成： 1. 不完美、易犯错，但具有内在价值。 2. 因为（1），所以想要生存。 3. 情感上独立于外部事件。 4. 思考经得起理性考验的想法，即是“正确的”或聪明的，而不是“错误的”或愚蠢的。 5. 感觉良好，享受生活的乐趣。 6. 能够忍受挫折、痛苦和不适。 小组讨论旨在将上述条件确立为推理的产物。成瘾者常常愤世嫉俗，但这种愤世嫉俗实际上是当其他策略未能产生情感回报时，对使用化学物质的冷漠和顺从。上面列出的理性行为疗法（RR）的六个核心主题是超越大多数意识形态的心理健康标准，即使在严重困扰、成瘾的人身上也能引起共鸣。哪个成瘾者不想让自己感觉更好，从生活中获得比下一次吸毒或出狱更多的乐趣，或者想办法避免生活中一些最痛苦的问题呢？ 成瘾者的自助治疗任务是增强自身生存和自我利益的声音，这种声音除了那些大脑严重受损的成瘾者之外，几乎所有成瘾者都仍然拥有。就像扇动余烬一样，理性行为疗法（RR）的参与者向内寻求生存的源泉，并在内心找到一个声音说：“我想过正常的生活，想快乐，但我喝醉了就快乐不起来。我就是我的一切，我必须生存下来，保持清醒，才能为自己争取到任何好处。我会照顾自己，尊重自己，不喝酒。任何喝酒的想法都是我的敌人，我会称那些想法为我的‘野兽’。” 但是，当然，这个假设的酗酒者很可能会复饮。毕竟，这是那些野兽未被驯服的成瘾者非常擅长的事情。当被问及最近的饮酒情况时，有些人可能会“否认”这样做过。另一些人可能相信或知道确实发生了饮酒行为，但指责一个仅仅在说谎的人否认，只会使问题复杂化。我们的复饮者可能还不知道，他的成瘾声音在试图获得永久、无限量的酒精供应方面是相当聪明的。“我不仅违背了我的初衷，即保持清醒，而且现在每个人都能看出我在说谎，”我们这位不幸的复饮者可能会沉思道。“而且我也不必听这些虚伪的混蛋火上浇油！也许康复毕竟不适合我。现在真的该喝酒了。”野兽可能也会说：“将军！” 因此，理性行为疗法的助人者不会用“否认”的指责来打击参与者，而是简单地提醒复饮者其自身“野兽”的存在。他们分享自己的“野兽”是如何让他们谎报饮酒频率和数量的，以及当他们开始真正关心自己时，他们的“野兽”是如何恐惧的，恐惧到有时他们会感到不适，或者想酩酊大醉，或者对每个人都发脾气，然后彻底退出康复。理性行为疗法的助人者可能会问：“我不知道我听到的是你还是你的‘野兽’？”或者“我敢打赌你的‘野兽’试图让你远离这次会议，”或者“你现在的‘野兽’在告诉你什么？”或者“在你决定喝酒之前，你的‘野兽’在告诉你什么？”助人者也可能通过指出以下内容来回应一个不大可能的陈述：“有一种精神声音指示酒精依赖者说不诚实的话，以此来保证自己永久的酒精供应；这种原始的心态与帮助你参加这次会议的理性思维方式截然相反。你对酒精有两种想法，我们称其中一种为‘你’。另一种我们称之为‘野兽’，看来你的‘野兽’可能让你隐瞒了你喝了多少或多久喝一次。我以前的‘野兽’就是这样运作的，直到我发现它如何支配我的生活。现在这种情况发生在你身上了吗？”然而，在现实生活中，我们更可能听到会议上的言论，比如：“我们脑子里都有这个声音，不断告诉我们继续这样做。当你弄清楚你的声音时，你就能控制自己的行为了。我的声音有时仍然困扰我，但我正在克服它。” 复饮者很可能理性地理解，他被谈论的是某种“非他”的东西，某种在他内心异化且丑陋的东西，如果需要，它会接受死亡作为再喝一杯或再吸一口的后果。复饮者更有可能感觉自己身处盟友之中，而不是审讯者之中，这些朋友也曾与原始的、由欲望驱动的想法作过斗争。因此，理性的复饮者将有机会悄悄地用更多关于内心野兽的性质、野兽的策略、野兽的弱点、对抗野兽的方法的信息来武装自己，最后，当康复接近完成时，如何管理处于虚弱、驯化状态的野兽。在理性行为疗法中，人类智慧的强大力量被释放出来，用于对抗酗酒复发的野兽。 瞄准野兽 从药物依赖中开始康复通常是一个断断续续的过程，因为侵入性的想法会导致更多的饮酒或吸毒。酗酒者和其他药物滥用者花上数年时间才“下定决心”戒除，而与成瘾相关的问题却不断堆积，生活也变得越来越困难，这种情况相当普遍。当反复努力保持清醒都失败时，一种“无力感”就会产生。这种“无力感”最好被称为“冷漠”，因为归根结底，一个人只是在选择做他当下真正想做的事情。当下，一个酗酒者可能决定喝酒，然后很快就后悔这个决定。于是这个循环就这样进行下去。 在理性行为疗法中，酗酒者获得了一个强大的工具来迅速控制饮酒或吸毒的冲动——“野兽”概念。它的使用对于从药物依赖中康复至关重要，并且可能是那些成功康复的人，即使是那些参加十二步项目的人，最常用的方法。“野兽”概念如此简单明了，以至于有时会被误解而无益。下面是一个帮助你锁定自身“野兽”的方案，以防你仍然难以抵制饮酒或吸毒。 因为你有药物依赖，所以你对你的药物滥用有两种看法。一方面，你想停止，但另一方面，你又想继续。你在这两种想法之间摇摆不定，从未真正做出最终决定。你很矛盾。如果你怀疑自己是否矛盾，那么就这样做：现在就下定决心，永远不再喝酒或吸毒。现在，继续思考永远不再喝酒这件事几分钟，你可能会注意到你的感觉发生了微妙的变化。那种不安的感觉是由关于戒酒想法的第二种意见引起的。你听到了什么？如果你仔细听，你可能会听到自己对自己说关于永远不再喝酒的想法。你的一些自言自语会是这样的：“永远？那太久了。我真的无法想象没有选择会是什么样子。嗯，也许我偶尔还是可以喝一点[或者吸一口]。我不认为我能说永远。我准备好的时候就会戒掉——也许有一天会彻底戒掉——但不是现在。永远不要说永远。保留你的选择。”这些都是野兽的想法，根据定义，它们支持进一步的饮酒或吸毒。 现在想想与你酒精或药物使用相关的问题，以及那些因为饮酒或吸毒而感到痛苦的时刻。片刻之后，你可能会听到另一个声音，一个理性的声音，告诉你最好在为时已晚之前停止。在理性行为疗法中，这就是你的声音。 这两种声音当然都是真实的你。但是，我再说一遍，你很矛盾，对你最喜欢的致幻剂有两种看法。到目前为止，你的“野兽”声音在主导一切，你还在继续喝酒。在理性行为疗法中，你将增强你的理性声音（“真实的你”的声音），这样你就能压倒并最终控制你的“野兽”（或者你选择如何构想那种支持继续饮酒的思维类别）。 大计划 “好吧，”你说，“但我如何掌握这个并让它真正起作用呢？”好问题，方法如下。当你觉得准备好了，就制定你的大计划——决定你将永远不再饮酒或使用改变心智的物质。现在你能感觉到你的野兽了，你可能会感到不舒服。你可能会发现，由于你的成瘾声音从中作梗，实际上很难制定一个永远不再喝酒的计划。 现在想想喝一杯。（如果你已经在喝了，这个练习就不会起作用；当你体内有足够的酒精时，野兽通常是沉默的。）想象从冰箱里拿一瓶，或者去酒类商店。想象享受那杯酒，然后再喝一些。如果你正在这样做，那么你现在就在体验你的野兽。当你读这些句子时，你对喝酒的想法和感觉就是你的敌人，当你意识到你对喝酒的想法时，你就开始认识到你内心的野兽是什么样子的，以及它的感觉。它想打败你的大计划。 此刻至关重要，因为我们正在进行这个心理练习。此刻你正在思考你自己的思维。你现在可以看到，你总是在饮酒前思考，并且你可以思考那些想法，评估它们，权衡它们，然后决定是否采纳它们。“总是吗？”你问。是的，总是，而且饮酒总是一种选择。当你似乎不假思索地饮酒时，那仅仅是因为你的理性声音沉默了；换句话说，你未能对你放进嘴里的东西做出良好的判断。 野兽仅仅是那种由食欲驱动的精神声音，它寻求酒精中毒的“满足感”。它狡猾而强大，通过利用软弱的时刻，例如在辛苦工作一天之后、失望或失落之后、情绪激动时，或者如下文报告所示，在闲暇时间，来努力克服戒酒者的理性愿望。以下陈述由一位在参加了几个月的理性行为疗法（RR）会议后决定彻底戒酒的男士撰写。戒酒使野兽的声音浮现出来，如下所示： 我最近休了一周假，大部分时间都待在家里。我的“野兽”声音开始困扰我，所以我决定研究它，而不是顺从它。以下是我对我的“野兽”的了解： 1. 它常常从早上第一件事开始，预言着一个沉闷无趣的一天。 2. 它常常对我好言相劝，我一质疑它，它就变得充满敌意。 3. 它给我提供了几十个不明智的问题解决方案，包括喝酒，希望我至少会采纳其中一个。 4. 有时它会分裂成许多声音，让我感到痛苦和困惑。 5. 当我犯错时，它会猛扑过来指责我。 6. 它无所不用其极；它说粗话，并试图羞辱我。 7. 它喜欢利用我的不安全感。 8. 它会勾起令人不快的往事，这些往事令人分心和沮丧。 9. 当我尴尬时，它会嘲笑我。 10. 它希望我把自己的信念当作事实来接受。 11. 它告诉我把自己的悲伤归咎于他人。 12. 仔细审问过“野兽”之后，我发现它永远无法真正讲道理。 13. 野兽，仅仅是我自己思维的一部分，它没有自己的生命；这解释了当我试图阻止它利用我的生命时，它的残忍。我的伤害（尤其是通过饮酒）是它存在的唯一理由。 14. 如果我担心自己无法对付野兽，我只不过是掉进了它的另一个陷阱。 更糟糕的是，对于酒精依赖者来说，我们的社会充斥着个人无能为力的观念，因此很容易相信饮酒的欲望是不可抗拒的。一个非常成功的广告宣传语挑战薯片消费者：“我打赌你不能只吃一片。”作为对其余十一个步骤的诱导，十二步项目当然要求最初承认无能为力，去年加利福尼亚州的广告牌上出现了一罐啤酒自行飞入一位二十多岁男子等待的手中的画面，我们从标题“控制住！”中推断出他有酒精依赖。另一个宣传进口烈性啤酒的公路广告展示了一只狼脸的特写，标题是：“它能激发出你内心的野兽。”不开玩笑。一个旨在麻醉全体民众的委员会，能比我们目前这种关于毒品和酒精依赖的公共教育的混乱局面做得更好吗？ 好消息是，只要我们学会识别周围那些强大而诱人的非理性观念，我们就一定能在一个疯狂的世界里理智地生活。 第六章 理性行为疗法的精髓 任何人都可以戒酒，即使是最顽固的酗酒者。正如前面“声音”一章所讨论的，问题在于保持戒断。在本章中，这实际上是《小册子》的核心，你将找到一种方法来最大限度地减少在你决定戒酒适合你，但十二步项目不适合你之后，你再次饮酒的可能性。 因为你热爱陶醉，所以你希望有权在余生继续饮酒或吸毒。“酗酒者”这个标签是你害怕的，因为每个人都知道，根据定义，酗酒者无法成功饮酒。具有讽刺意味的是，如果你不是一个酒精依赖者，你就不会害怕知道自己是“酗酒者”。一个正常人对于不得不放弃酒精的反应会是冷漠或轻微的失落感。他或她会欣喜若狂地了解到，通过做出戒除一种物质的小小牺牲，他或她生活中的主要问题就可以得到解决。渴望成功饮酒或“娱乐性地”吸毒是药物依赖的症状。如果酗酒者停止饮酒时没有任何不适，就不会有被称为“酗酒症”的状况。最终，许多康复的酗酒者也会对酒精感到冷漠，并庆幸幸福生活的关键如此简单。但是，正如你可能已经发现的那样，达到这一点并不那么容易。 我真的依赖酒精吗？ 只要你怀疑自己是否患有潜在致命的医学状况“酒精依赖”，你就会执着于一个珍贵的梦想，即“当情况好转时，一切都会好起来”，饮酒将成为生活中正常的一部分，就像对大多数其他人一样。但你怀疑情况非常不对劲。显然，为了战胜你的成瘾，你必须愿意承受一些不适和相当大的个人改变。这是因为无论酒精依赖是否是一种疾病，它都非常清楚地是一种行为障碍。了解自己确实有酒精依赖的一部分，就是积累一长串失败的经历，以此证明你还没有弄清楚如何管理你依赖酒精的身体，证明适度饮酒的努力是徒劳的，并且对你而言，一杯酒会导致更多，并最终导致令人遗憾的后果。你越早能确定自己是否有酒精依赖越好，而你正在阅读这本书的事实就是一个很好的迹象，表明你属于那些身心对酒精有严重不良反应的人。 智力在理性行为疗法中的作用 “理性情绪”这个词既指思维也指感觉。药物滥用与感觉息息相关，因为我们服用化学物质是为了控制我们的感觉。在理性行为疗法（RR）中，我们学会更清楚地意识到我们的情绪，识别它们——以及它们从何而来。情绪并非由他人或外部情境强加给我们。它们是我们自己的反应，我们可以学会控制我们如何反应。最重要的是我们对自身行为的感受，以及我们如何为其负责。在RR中，我们了解到，当我们感觉不好时，我们并非被迫去寻求麻醉剂。 传统康复圈子里有句话：“从来没有人因为太笨而学不会这个项目，但有很多人因为太聪明而学不会。”这反映了一种反智的态度，这种态度在理性行为疗法（RR）中是找不到的。在RR中，改变旧的思维和信仰模式需要相当大的脑力劳动。另一方面，RR并非专为智力超群或精英人士设计的项目。无论你拥有多少智力，只要你运用它，就足够了。 为了初步了解理性行为疗法（RR）的过程，让我们来看看伯特，一个虚构但非常熟悉的人物，常见于酗酒诊所。他情绪低落，因为他未能保持清醒，并且自从退出十二步项目后陷入了一堆麻烦。他不喜欢把自己看作“酗酒者”，他并不真正相信更高力量那一套，他对神性人物只有一个模糊的概念，并且断断续续地坚持了十二步好几年。 伯特：我不知道自己是不是酗酒者，但我知道我应该停止喝酒。这一点我知道。 辅导员：你为什么要停止？ 伯特：因为如果我是个酗酒者，那就意味着我不能喝酒。我喝酒会失控。 辅导员：那你为什么还要继续喝酒？ 伯特：我不知道。它就这么发生了。 辅导员：伯特，我问的是，你为什么喜欢喝酒？ 伯特：哦。我喝酒是为了放松，在我感到紧张的时候，还有在我无聊的时候。我也喜欢它的味道。 辅导员：所以你依赖酒精来感觉良好，并排解无聊？ 伯特：是的。我喜欢它给我的感觉。我想这意味着我是个酗酒者。 辅导员：只有你这么说才算，但我不知道那个标签对你有什么帮助。有一点我们可以肯定地说，那就是你依赖酒精。当你依赖任何东西时，没有它你就无法很好地运作，而且会有很多不良的副作用，就像你现在遇到的问题一样。 伯特：所以，我依赖酒精。现在怎么办？ 辅导员：这意味着你不能喝酒还想侥幸。酒精不仅最终可能要了你的命，同时还会毁掉你的乐趣。是时候彻底戒掉了。现在。就这样。你的问题解决了。案子结束了。 伯特：但我以前戒过很多次，总是又开始喝了。我戒不掉。我必须戒酒并保持戒断。 辅导员：没错，这和仅仅戒酒是完全不同的问题。你想防止复饮，那需要你做出相当大的改变。 伯特：我曾经能够保持清醒大约一个月，但我总是又回到老样子。我想我应该坚持一天一天来，就像《大书》里说的那样。 辅导员：你必须改变你的思维方式。如果你想好转，你必须愿意放弃某些对你来说似乎非常重要，几乎和酒精一样重要的信念。它们是一些很普通的观念，但它们助长了那个给你带来如此多痛苦和麻烦的饮酒循环。“一天一天来”就是其中一个对你没有任何好处的观念。 伯特：但我不能说我再也不喝酒了！ 辅导员：为什么不能？ 伯特：因为，嗯，未来太难预测了，而且如果我说我再也不喝酒了，然后我又喝了，我会觉得自己是个失败者。“一天一天来”让我每天不喝酒都感觉像个成功者，而且我不用担心未来。 辅导员：所以你还打算再喝一些？ 伯特：当然不是！我必须彻底戒掉！ 辅导员：那为什么不计划彻底戒掉——一辈子都戒掉呢？ 伯特：嗯。也许你说得有道理。我说了两件不同的事。首先我说永远不要说永远，只是一天一天来，然后我说我真的想彻底戒掉。 辅导员：你现在感觉怎么样？ 伯特：我胃疼。焦虑。 辅导员：你觉得你在害怕什么？ 伯特：再也不喝酒了。 辅导员：伯特，那是你脑子里的成瘾声音。它害怕你会决定永远戒酒并坚持下去。它在告诉你，你有时可能需要喝酒，尤其是在你真正需要喝酒的时候，说“再也不喝了”是错误的。 伯特：我脑子里没有声音。 辅导员：我们都有。想一想。你用自己的声音思考，你能听到它。我知道你的成瘾声音说了什么，因为你刚才告诉我“永远不要说永远”。伯特，那个声音是一个野兽，它会为了让你继续随心所欲地喝酒而毁掉你。 伯特：我听过那个声音。那就是我。 辅导员：是也不是。你对饮酒有两种想法。一方面你想停止，以便从生活中获得更多。但另一方面，你又拼命想永远继续饮酒。你很矛盾，对进一步饮酒有两种看法。如果你真的打算停止饮酒，你可以现在就做出这个决定，永远如此。然后，任何阻碍这个决定的想法或观念，都很容易被识别为敌人的声音。从现在开始，酒精并非你真正的敌人。你的敌人是任何支持进一步饮酒的想法。你的工作是学会识别你脑海中的敌人声音，并开始反驳它。那个声音一直以来都是罪魁祸首。例如，让我问你，你上次复饮时是如何决定喝酒的？ 伯特：我没有决定再喝酒。它就这么发生了。家里的压力越来越大。你知道，我和我妻子有问题，有一天我下班后去了银行，银行旁边是一家酒吧。我拿着钱出来，我不知道发生了什么——我只是不由自主地走进酒吧，点了一杯曼哈顿。 辅导员：家里的压力迫使你点了你最喜欢的酒？ 贝特：是的，差不多是那样。压力。 辅导员：你说的压力是什么？你用气压计或压力表测量过吗？ 伯特：（愤怒地）你在取笑我吗？你知道我的意思。我妻子那件事带来的压力。 辅导员：你现在感觉到的压力一样吗？ 伯特：（懊悔地）对不起。我最近有点敏感。是的，我现在感觉到了，我在家也一样烦躁，对我妻子也是。 辅导员：好的。休息一下，听我说一会儿。在过去的一分钟里，我了解了关于你的几件非常重要的事情，它们完美地例证了你的错误信念是如何给你带来这么多酒精问题的。首先，你从未真正决定过再也不喝酒了。其次，你相信你的感觉在某种程度上是被你妻子强加给你的，就像魔法一样。你认为你几乎无法控制自己的愤怒和敌意，就好像你的情绪是由身体以外的事件引起的。你称你的情绪为“压力”，就好像某种外部物理力量作用于你的情绪，一种你无法控制的力量，你只能从中退缩，或者用酒精来麻醉。第三，你认为即使你清醒的时候也无力拒绝酒精。第四，你相信别人对你的看法至关重要，你似乎需要别人的认可本身才能感觉良好。刚才你以为我在嘲笑你的时候，你感到了强烈的受伤情绪，就好像我把你当成了你害怕自己是的那个混蛋。然后你对我生气了，就好像我直接导致了你的感觉。由于你所谓的对认可的“需要”，无论你走到哪里，你在人群中都非常脆弱，因此很可能通过饮用你最喜欢的麻醉剂来保护自己免受“压力”的伤害。 现在，仅用这四个想法，你就得到了一个可以让你余生都继续饮酒的公式。你感觉不到对自身情绪的控制，你否认自己对饮酒决定的责任，并且你将自己无价值感和随之而来的醉酒归咎于社交环境中的每一个人。你明白吗？ 伯特：你摸透我了。那就是我，一个真正的混蛋。 辅导员：那是你现在的看法，不是我的。告诉我，你是从哪里得出自己是个混蛋的想法的？ 伯特：好吧，你看，该死的！我的生活一团糟，我的车也一团糟，我因酒驾和离婚支付的律师费高得离谱，我的孩子们恨我，我的生意也快完蛋了，你还问我从哪里得出自己是个混蛋的想法？ 辅导员：伯特，我看到的只是一个有严重麻烦的酒精依赖者。你是说药物滥用者都是混蛋吗？ 伯特：嗯，也许，是的。至少像我这样的人是。你难道不说酗酒者是一群相当卑鄙的人吗？我的意思是，看看我最近搞得一团糟——我的妻子，孩子们，债务。 辅导员：那么，怎样才能让你感觉自己像个正派的人，一个你喜欢做的人，一个你尊重的人？ 伯特：听着，我以前告诉过你，我必须停止喝酒！这就是我必须做的——停止喝酒！我无能为力！我无法控制它！我无法忍受自己这样！多年来一直如此，我再也受不了了！我绝对必须停止喝酒！ 辅导员：那怎么会让你更有价值呢？ 伯特：因为那样我就能尊重自己了！ 辅导员：为什么不现在就开始呢？ 伯特：你一定是疯了。 辅导员：伯特，这听起来可能很疯狂，但你必须承认，你这种自我谴责并没有取得任何成果。事实上，它导致了如此多的内疚，以至于你继续饮酒来缓解痛苦。现在，仔细听。你觉得走捷径，一条通往自尊的优雅捷径怎么样？ 伯特：嗯？ 辅导员：是的。为什么不放下所有这些自我谴责，主要专注于保持清醒和重整生活的任务呢？你已经发现你正在做的事情不起作用；试试这个。你认为酗酒者必须停止饮酒才能获得自尊，但那是本末倒置了。那些不珍爱自己的人，对自己也不会很好。我建议你现在就向前迈进，原谅自己是你现在的样子——一个依赖酒精的人，并开始认识到你就是你所拥有的一切，因此你从根本上是有价值的。你想快乐，想从生活中获得一些好处，而你是体验这一切的唯一载体。由此可见，如果你是通往未来某种好处的唯一途径，那么你对自己来说就极其有价值，你明白吗？ 伯特：你是说我仅仅因为活着就很有价值吗？ 辅导员：太棒了！这正是重点！伯特，你不需要做任何事就可以开始爱自己。那是与生俱来的权利。你只需要运用你的意志、你的智慧、你的理性能力和你的权威，在你的头脑中确立你是一个尽可能有价值的人，无论你是否喝酒，无论别人是否同意，无论你的生意是否失败，无论发生什么。 伯特：你一定是在开玩笑。爱自己怎么能帮我戒酒呢？等等。我刚想到一件事！如果我爱自己，我就会有充分的理由避免饮酒，因为我知道那东西对我的影响。如果我喝酒，我就是在伤害一个我真正关心的人——我自己！你是这个意思吗？ 辅导员：伯特，你刚刚向戒除酗酒迈出了一大步，理性的一步。如果你开始真正喜欢自己、关心自己，那么戒酒就不再是你“不得不”、“必须”或“绝对必须”做的事情了。那时你会真正想要戒酒，就像送给你关心的人一份礼物一样。你会停止鞭策自己，去做你可能会为任何朋友做的事情——给予一些关爱，并远离毒品。我会一直在这里帮助你。 伯特：我想我明白这一切是如何联系在一起的了。如果我关心自己，我会计划永远戒酒，而不仅仅是一天一天地戒。然后如果我搞砸了，我可以原谅自己，重新开始。通过运用“野兽”的概念，我可以控制自己是否喝酒的决定。 辅导员：听起来不错。 伯特访谈分析 如果前面的内容听起来有点简单化，那只是因为伯特是为了举例而虚构出来的。在一次简短的访谈中不太可能实现如此利落的转变。然而，伯特访谈的要素是从许多通过理性情绪行为疗法的概念帮助实现持久清醒的个体中提炼出来的。有趣的是，伯特的某些非理性观念在十二步法（12-stepism）的背景下得到了支持，例如：有条件的或可变的自我价值、无力感、魔法思维、需要认可和需要依赖的观念，以及成年人内疚感的适宜性。这些非理性观念在我们的社会中得到了普遍认同，它们是十二步法的核心力量，是成员们聚会并在此基础上建立新生活的共同核心价值观。 对于像伯特这样的十二步拒绝者和一般世俗人文主义者来说，困难在于他们除了不信之外，几乎没有什么共同点可以聚集在一起，而不信不足以构成价值观的核心或群体哲学。如果我反共和党，我会组建或加入一个反共和党俱乐部，沉溺于共和党人的错误吗？不，我最好加入一个与之竞争的政党，那里有另一种版本的真理，一种符合我的情感并能引导我实现我能理解和同意的目标的真理。十二步拒绝者通常非常清楚他们不同意什么：更高力量、忏悔、无畏的道德反省等等。这种不同意能给他们提供有用的知识吗？根本不能，这也许就是为什么那么多退出十二步的人会复饮——正如预期的那样。要从酒精依赖的混乱中理性地康复，需要一种一致的哲学或一套规则来指导一个人的思维和判断，从而使行为受到主观控制。正如一些人越沉浸于十二步神学，他们饮酒的欲望就可能越少。但是，在理性行为疗法（RR）出现之前，那些不接受该项目的人没有其他可行的、可以沉浸其中的替代哲学。 如果一个人不愿意为了获得清醒而变得更虔诚、更灵性或更谦卑，那么他最好变得更理性。我们假设的客户伯特，已经准备好变得更理性，并且已经开始了。正如AA成员珍视宗教观念并努力改善他们的“灵性”生活一样，RR客户高度重视理性；他们努力尽快地尽可能理性。表明立场很重要，因为在许多方面，灵性和理性是矛盾的。现在我们来看下一个合乎逻辑的问题： 什么是理性？ “理性”（rational）一词源于与“推理”（reason）相同的拉丁词根，指的是心智的正确运用。在理性行为疗法（RR）中，这个至关重要的术语同样适用于一个逻辑思维系统，其中使用形式原则来评估一个想法。当一个想法出现时，问自己以下问题（由医学博士Maxie Maultsby提出的五点标准）： 1. 如果我相信这个想法是真的，它会有助于我保持清醒、安全和生存吗？ 2. 这个想法客观上是真的吗？我形成这个观点的证据是什么？ 3. 这个想法是否产生了我想要拥有的感觉？ 4. 这个想法是否有助于我实现选定的目标？ 5. 这个想法是否可能最大限度地减少与他人的冲突？ 这五个标准大致按重要性顺序列出，任何思路都可以根据这些问题进行评估。一个想法可能在一两个标准上不合格，但仍然相当理性，因为理性思维是自我宽容的，或者说是不追求完美的。 以自言自语形式出现的理性思考，是我们所有人日常生活中至少在某种程度上都会实践的事情。我们自然希望我们的信念是真实的；我们想要生存；我们更喜欢积极的情绪而不是消极的情绪，快乐而不是痛苦，等等。 在理性行为疗法中，我们拥有一个全面的自助体系，酗酒者可以借此迅速解决成瘾和康复的核心问题。与理性情绪行为疗法一样，理性行为疗法识别出几种特定的非理性观念和信仰，这些观念和信仰使酒精依赖者的成瘾行为永久化，然后理性行为疗法提供了改变自身情绪和行为的方法。下面列出的斜体非理性观念构成了一种个人哲学，维持着酗酒和复发的循环。为清晰起见，我们可以将这种哲学称为“酗酒主义”，并将那些相信并实践这种哲学的人称为“酗酒者”。当一个人洞察了酗酒主义的非理性哲学并戒酒一段时间后，他显然不再是“酗酒者”，而只是一个身体即使少量酒精也无法耐受的人。 当你阅读下面关于酗酒和药物滥用哲学的章节时，你可能会注意到一种奇特的情感上的轻松感。这是由于将理性思考引入你当前的思维方式所引起的。如果出现这种感觉，请注意它，因为它是一个科学证据，表明你的感觉方式与你的思维方式一致，因此你对自己情绪和行为的控制远比你想象的要大得多。你即将阅读的内容本身不会引起任何情绪或感觉的转变，但你可能注意到的变化将直接由你自己的想法引起。你可以通过在每个编号观念中的非理性（斜体）和理性短语之间来回切换来增强“理性快感”。请尽情享受阅读。 酗酒的核心信念 1. 我对酒精的渴望无能为力，因此我不对我放进嘴里的东西负责， 而不是理性的想法，即我对我的四肢和面部肌肉有相当大的自主控制能力。 2. 为了感觉自己是一个有价值的人，我必须停止饮酒， 而不是理性的想法，即正因为我对自己有价值，我才会决定停止饮酒并建立更好的生活。 3. 我痛苦的情绪和对酒精的渴望是无法忍受的，因此必须通过饮酒来控制， 而不是理性的想法，即一些不适是变得清醒和保持清醒过程中必要、不可避免且完全无害的一部分。 4. 我对自己的感觉和情绪几乎没有控制力，它们在某种程度上是由某些人或外部事件强加给我的， 而不是理性的想法，即我的感觉方式取决于我的思维方式，因此我对自己的情绪、悲伤和困扰拥有巨大的控制力。 5. 成年人极度需要被爱、被尊重或被认可， 而不是理性的观念，即成年人不必得到他们想要的东西，包括爱、尊重和接纳；拒绝只是他人对我的价值的看法，对此我可能轻信地同意，也可能理性地不同意。我选择爱自己，仅仅是因为这比讨厌自己感觉更好。在这件事上，我的话是最终的。 6. 因为我犯了某些行为，或者行为不端，或者伤害了某人，所以我应该在道德上指责和谴责自己，并感到自己毫无价值和内疚， 而不是理性的想法，即作为一个人，我独特地容易犯错，虽然我可能会为我的酗酒行为感到后悔、懊悔或悲伤，但我不必断定自己是一个毫无价值的人。 7. 其他人不应该行为不端，当他们这样做时，他们应该因其不当行为而受到指责、道德谴责和惩罚， 而不是理性的想法，即每个人都会犯错，指责他人的不完美是没有意义的。我认为他人不像他们应该的那样，是我未能接受现实。如果我谴责他人，我也会用类似的尺度来衡量我自己的价值，最终会感到内疚。 8. 为了感觉自己是一个有价值的人，我必须在所有可能的方面都称职、聪明、有才华和有成就，并且在任何重要方面失败，例如酗酒复发，就构成了我一直怀疑和害怕的事情的证据——即我是一个有缺陷、低人一等、毫无价值的人， 而不是理性的想法，即行动比做得好更重要，尝试是成功的第一步，并且现在就接受自己是一个易犯错但又无比珍贵的人是完全可能的。成功并不能使我成为一个成功者，失败也不能使我成为一个失败者。 9. 如果“事情”不像我非常希望的那样，那么它就是可怕的、恐怖的、糟糕的、灾难性的， 而不是理性的想法，“可怕”和“糟糕”是神奇的词语，意思是“比大多数不幸更糟”。由于没有任何事情能比百分之百糟糕或完全不幸更糟，所以“事情”不必以任何特定的方式发展，我才能保持清醒和相对平静。如果我无法改变或控制条件，我可以接受任何不幸，包括在最终必要时接受死亡。 10. 过去是决定我目前感受和行为的最重要因素， 而不是更理性的观念，即我现在感受的方式取决于我现在思考的方式，而我的行为在很大程度上取决于我的感受。我可能在过去几年里学会了感觉不好，但我现在可以改变我对过去的悲伤、失落、不幸和失望的看法。 11. 因为我清醒了，所以我绝对不能喝酒，无论如何，因为一杯酒就会导致我的堕落， 而不是理性的想法，即随着时间的推移，由于清醒的明显自私优势，饮酒显得越来越愚蠢，但是，如果我曾经愚蠢地复饮了，那也不会很糟糕，因为我很可能会再次康复——自私地、毫无负罪感地，而且可能很快。 12. 因为我是个酗酒者，我需要某个比我更强大或更伟大的事物或人来依赖， 而不是理性的想法，即依赖是我最初的问题，最好现在就开始冒险独立思考和行动。我不可能真正“是”一个“酗酒者”，而只是一个相信了某些酗酒核心观念的人。 13. 因为酗酒曾严重影响我的生活，它将继续频繁且无限期地影响我， 而不是理性的想法，即因为理性清醒是自我实现的，并且因为生活中除了持续努力保持清醒之外还有更多的事情，所以我可以逐渐合上我生命中那段悲伤的篇章，并全神贯注于与我过去的酗酒无关的、自身以外的活动和项目中。 14. 为了感觉自己是一个正派、有爱心的人，我必须帮助他人并为他们的问题而烦恼， 而不是更理性的观念，即帮助他人并非道德跳板，他人也不会从助人者的情绪困扰中受益。 15. 在某个地方，存在着解决生活问题的完美方案，在我找到它之前，我注定要过着不确定和动荡的生活， 而不是理性的想法，即不确定性是生活的调味剂，寻求完美的解决方案是愚蠢和浪费时间的。我最好将生活视为一个有趣的实验，寻求自己的乐趣并培养自己的个人成长。 通过阅读和重读上述观点，你可能会立即注意到它们之间的相互联系。这种洞察力是支持清醒的理性意识，并为持续的个人成长提供了基础。稍后，我们将更详细地审视每个理性概念，以便将清醒建立在理性的基础上。 你能应付的…… ——野兽 第七章 复饮 “复饮”是指你违背了先前保持清醒的决定。凭借你对“野兽”概念的新理解，你现在拥有了一个防止复饮的强大工具。但是，除非你明确承诺永远戒除致幻剂，否则世界上所有的精神工具都无济于事。 在理性行为疗法（RR）中，我们不仅谈论“野兽”，还谈论“大计划”。很多时候，当有人复饮时，我们会发现他或她对进一步饮酒仍然犹豫不决。当被问及“你对未来饮酒有什么计划”时，答案可能含糊不清——例如，“我想我会重新开始戒酒。”或者复饮者可能会说：“我必须更小心。”这些陈述并未表明有戒酒的计划。它们来自“野兽”，它正在对抗你永久戒除致幻剂的想法。所以，如果追问复饮者：“你打算永远戒除致幻剂吗？”或者“你认为你将来会复饮吗？”答案很可能又是进一步的含糊其辞，例如：“我真的无法预测未来。我希望我能保持清醒。”在这里，下一次饮酒机会的大门敞开着，“野兽”也得到了安抚。 大计划仅仅是一个决定，即永远、永远不再使用致幻剂。这是一种最终的、果断的意志行为；一种与自身的盟约。大计划会把任何人的“野兽”吓得魂飞魄散，因为它害怕匮乏和最终的毁灭。“再也不碰任何东西”（即酒精或毒品）的想法是一种死亡威胁，你，作为理性的宿主，可以亲身感受到。在世界各地的理性行为疗法小组中，人们正在学习，永远戒除致幻剂需要一点勇气，有点像从高台跳水。人们报告说会出现焦虑、胃痛和头痛，所有这些都是由脑海中成瘾声音尖叫抗议、哭喊求饶所引起的压力症状。但是，当一个人最终制定了大计划并决定“我愿意承受任何必要的痛苦来好转”时，通常很快就会平静下来。“野兽”已被制服。 但斗争尚未结束。失误和复发是康复过程中的正常现象。你可能选择永远不复发，但如果你真的被你的“野兽”欺骗了，那么如果你已经有了一个“大计划”在运作，康复就会容易得多得多。情况是这样的。 根据大计划，你将很快把自己视为一个在任何情况下都不会饮酒或吸毒的人。如果你判断失误而饮酒或吸毒，你会敏锐地意识到你违背了与自己订立的近乎神圣的盟约。好吧，让我们称之为神圣。你可以说你的生命是神圣的，如果其他一切都不是的话。从生物学上讲，这是有道理的，因为我们被设定为求生。所以，当你饮酒或吸毒时，你会对自己正在做的事情极度自觉，因此你将能够运用你的意志来中断你的复发。正如我们所说，饮酒总是一种选择，但当你有一个大计划在实施时，更是如此。 复饮并非偶然发生。总是有意识的因素参与其中。即使是意外摄入酒精，例如在聚会上潘趣酒被加了料，复饮也是一个完全有意识的决定。每一次都是如此。失误，即意外或冲动地喝了一杯酒，并非复饮，而是判断失误。 关于复饮，首要且最重要的规则是“不要复饮”。复饮，或重回酒精依赖，是一个严重的个人挫折。“野兽”潜伏在前药物滥用者的精神暮色区，即使是那些早已清醒的人也是如此，它闷闷不乐地等待着机会，用酒精或其他药物重新给自己补充能量。“野兽”会利用任何情况，并使用狡猾和微妙的语气来获取珍贵的致幻剂。这是一种随着上次饮酒时间的推移而逐渐减弱的声音，也是每个正在康复的人在每个清醒的日子里都更容易识别的声音，但它仍然保留着复活的潜力。 思考一下伦纳德的案例。经过五年愉快的无更高力量（NHP）清醒后，他在一条乡村公路上开车回家。那是一个周五晚上，他的妻子要出城几天。路过一个村庄时，他注意到一家酒吧的门虚掩着，里面传出自动点唱机的音乐。几秒钟之内，他停好了车，正步行走向酒吧。 伦纳德怎么会在一个周五晚上，当他妻子——她最近才重新信任他——不在家的时候，走在乡间小路上，走向一家酒吧呢？他“失控”了吗？遭受了酗酒复发吗？毕竟，伦纳德是一个正在康复的酗酒者，有时会无能为力，不是吗？他是否失去了与更高力量的联系？他是否会开始一场豪饮，导致暴力、监禁和他珍视的婚姻的终结？ 当伦纳德开车经过酒吧时，他朝里面瞥了一眼，听到了音乐，感觉到了“野兽”在骚动。他后来回忆说，他清楚地听到了一个类似他自己声音的精神声音在低语：“进去看看。”他慢慢地开车经过，然后又听到了那个声音；“回去。看看里面有什么。你不必点任何东西。就回去看看。看看周围不会有什么坏处。应该会很有趣。看看那些酒鬼。回忆一下往事。” 回想起来，伦纳德记得他知道那个声音在某种程度上“并非真正的我”，但他还是掉头并在酒吧停了车。那个声音，他自己的思维声音，继续说道：“这应该很有趣。进去吧。你不必点单。就进去吧。”当他下车开始走向酒吧时，他回忆说自己感到焦虑，并问自己：“我真的在做这件事吗？去酒吧？”他还记得那个回应：“为什么不呢？你其实不必喝任何东西。就进去和人们交谈一下。” 嗯，伦纳德仍然婚姻幸福。他没有被捕。他什么也没点。他甚至没有走进酒吧，也没有复饮，甚至连失误都没有。他当场停了下来，用他理性的自我强有力的声音说：“你好，野兽。原来又是你，你这个老混蛋。你这个狡猾的家伙，但这次我抓住你了。我知道你是什么，也知道你想干什么，我随时都能对付你。下次，我会更容易认出你，把你从我的脑子里赶出去。”伦纳德回忆说，非理性的野兽沉默了，他继续回家，愉快地保持着无更高力量（NHP）的清醒。 在这个例子中，伦纳德将他酗酒的自言自语人格化了，这种自言自语仍然——尽管只是偶尔——为喝酒辩护。他说，最近当他听到这种声音时，他感到好笑而不是不安；有一次有人问他在笑什么。 一些读者会注意到这与恶魔学的相似之处，恶魔学认为人有时会被邪灵附体，导致他们胡作非为。在这种情况下，人们必须向一个“善良”的灵魂，通常是上帝、耶稣或某个圣人，寻求帮助，以对抗“邪恶影响”。在十二步神学中，人们必须向更高力量——上帝——寻求帮助，以神奇地抵御邪恶力量的“诱惑”。从伦纳德的例子中，很容易看出理性行为疗法和无更高力量（NHP）清醒是如何基于一个人对幸福和生存的渴望，而不是基于“灵性意识”的。将酗酒的自言自语人格化，类似于将杰克·弗罗斯特（Jack Frost）视为冬天的化身；这是一种方便有效的方式，可以将某些威胁生命的认知概念化和分类，这些认知在正在康复和已经康复的酒精依赖者身上自然而无害地发生。 然而，下面劳埃德和托德的故事阐明了一个在许多关于酗酒的文献中被忽略的重要原则。 “所以我现在喝了一杯，”劳埃德躺在医院病床上回忆道。他参加了一个鸡尾酒会，一个秋季庆祝活动，菜单上有“苹果酒和甜甜圈”。通过更高力量（HP）戒酒三年，一天一天地过，他并没有计划再喝酒。最近的生活比以往任何时候都更令人满意，他将这种幸福状况归功于清醒。他也没有长远计划，并且虔诚地相信，在某些时候，像他这样的“正在康复”的人对酗酒复发毫无抵抗力。苹果酒里加了一大口波本威士忌。由于生物学和化学上的原因，苹果酒掩盖了波本威士忌的味道，在某种程度上也掩盖了它的气味。直到劳埃德喝了超过八盎司的“苹果酒”后，他才意识到自己正在变得陶醉。 “哦，我的天！”是他第一个有意识的反应，他被恐惧淹没了。“这太可怕了！”他想。“我刚喝了些酒！”劳埃德对接下来发生的事情完全没有准备。酒精迅速进入了他的大脑，那是“野兽”的永久居所，它猛然苏醒过来，就像它在漫长而干燥的三年里从未做过的那样。 “所以你现在喝了一杯！”劳埃德听到了。劳埃德重复道：“所以我现在喝了一杯。” “你知道那意味着什么，不是吗？”内心的声音继续说道。“那意味着你还会再喝一些！你已经越界了！现在没有回头路了，劳埃德宝贝！让我们看看谁在看，然后回到那个潘趣酒碗那里去。就这样，再来一杯。很好，现在，一饮而尽。啊！是的。好久没这样了。没关系，劳埃德，你会没事的。你能应付得了。只要表现得正常点，就没人会注意到你醉得快尿裤子了。我们再来一杯吧，劳埃德，然后离开这里，远离这些办公室的混蛋，去真正热闹的地方！派对时间到了！” 四小时后，劳埃德在一家市中心酒吧外被打得遍体鳞伤，他之前曾试图勾搭一个黑帮大佬的女朋友。他没有丢掉工作，但几个月来他都因如此脆弱而感到沮丧，并且担心自己很快又会失控。他意识到自己在喝了一杯酒后对酒精无能为力，实际上他确实如此。 善意的劳埃德从未建立起对抗酗酒自言自语侵扰的理性防御。他从未在脑海中排练过如果意外饮酒他会怎么做。他以为他的拯救神会驱散伤害并保护他免受邪恶侵害。他没有意识到所有的饮酒行为都是由强大的精神命令自我导向的。可怜的劳埃德从未实施过一个大计划。他毫无防备，面对住在他脑子里的饥渴的野兽，他毫无胜算。 然而，托德，一位高中教师，无更高力量（NHP）清醒五年后，却完全自愿地再次饮酒。那是在暑假，他只是决定喝一瓶啤酒。他回忆说，当时他正在一个朋友的小屋里，每个人都在喝酒，他走向冰箱；一个小小的精神声音，他自己的声音，说道：“为什么不呢？喝一瓶吧。没关系的。”大约五秒钟之内，他打开了易拉罐并喝了一口。啤酒下肚时，他听到：“非常……好。嗯……再来点。”他喝了几大口，很快就感到了醉意。他走到外面，喝完了那罐啤酒，然后把它扔掉了。托德回忆说，他听到了两个独立的、略有不同的声音，甚至感觉它们来自他头部的不同侧面。一个声音说：“抓住那六瓶装，划船到湖中央去。在阳光下放松，好好享受一下。” 由于一直保持着无更高力量（NHP）的清醒状态，托德对“野兽”及其行径非常熟悉。他也认识到自己做了一件相当愚蠢的事情，违背了五年前对自己许下的真诚承诺。“我听到你了，野兽，你让我喝了一瓶啤酒，”托德回想道，“但现在你没戏了。仅仅因为我想再喝一杯，再喝一杯，并不意味着我必须这样做。今天剩下的时间，我会坚决拒绝喝酒。我要做的第一件事是去木棚那边和查克谈谈。他知道喝酒是怎么回事，那会有帮助。然后我会小睡一会儿，让这股酒劲过去，之后如果我还听到任何关于酒的想法，我可能会回家。” 关键在于，尽管托德有过失误，但他并没有复饮。他证明了酒精依赖者不必在喝了一杯酒后继续饮酒；事实上，即使喝了不止一杯酒，如果一个人选择这样做，也可以停止，以摆脱重新上瘾的滑坡。 我有时听到这样的批评，说理性行为疗法（RR）认为酗酒者偶尔喝一杯是可以的，RR的哲学是酗酒者可以通过意志力来控制，这难道不是一个荒谬的观念吗，酒鬼偶尔喝一杯。 这很荒谬，但这种错误的批评同样荒谬。理性行为疗法（RR）认识到，对于酒精依赖者来说，违背他们与自己订立的盟约，背离他们的大计划，是一个重大的挫折。然而，关键在于为问题饮酒者配备精神工具，以防止失误演变成复饮，而不是让他们背负起适得其反的内疚感，并引导他们寄希望于奇迹。托德的例子并非允许把啤酒递给酒鬼，而是阐明了一个原则，即一个人可以在任何时候理性地决定停止饮酒，即使是在判断失误导致饮酒之后。 当一个人承担起对自己放进嘴里的东西的全部责任，并且当那些主张多喝点酒的内心“野兽”般的句子被识别、挑战并权威地谴责时，这种自决的力量会大大增强。一个理性的人会认识到，饮酒的冲动只是一种很快就会过去的感觉，并且当冲动背后的非理性思维被识别和挑战时，这种冲动会迅速消失。 有人可能会问：“失误何时会变成复饮？”客观的衡量标准很难建立，因为饮酒或吸毒的后果是隐匿且多变的。对劳埃德来说，一杯酒就是复饮。对其他人来说，两杯酒可能会引发放弃戒酒决心的念头。但是，如果一个“清醒的酗酒者”花一个晚上喝得酩酊大醉，或者一个前吸毒者开始“零星”地“偶尔失误”，那么在笔者看来，这已经构成了严重的复饮，他或她最好立即加入康复小组或寻求专业护理。 当复饮持续数天或数周时，我们可以说成瘾已经复发。在达到成瘾的临界点之前，每一杯酒都会使戒断更加困难，直到最终清醒的好处丧失，康复的问题又回到了原来的水平，即回到原点。相反，在第一杯酒之后越早停止饮酒，康复就越容易。每一杯酒都像把倒钩扎得更深，但与成瘾的替代方案相比，在任何时候停止都相对容易。请参考“开始戒除”一章，并回顾你想要停止饮酒或吸毒的自身原因。 蓄意复饮 在许多理性行为疗法（RR）小组中，一个熟悉的模式正在形成，即那些尚未制定彻底戒酒大计划的矛盾个体。以下例子取自1990年加利福尼亚州两次实际会议。其中一个角色依赖酒精，另一个依赖海洛因。据这位观察者判断，他们对理性环境的反应完全相同。“罗恩”是描述这两个人的名字。 罗恩：我受够了。我不想再继续戒瘾了。我老婆因为我搞砸了事情而生我的气，我头痛不止，而且我被调到了一个离家两倍远的工作地点。我告诉你们，如果我现在有二十块钱，我就会去买点好东西，然后飘飘欲仙。我是认真的。如果现在一张二十块钱的钞票飘到我手里，我就会离开这个会议，去吸毒。我只是想要一点平静，我要疯了。 成员1：所以你打算复吸。 罗恩：没错。 成员2：有谁能想到罗恩不应该再吸毒的理由吗？ 成员3：你知道你可能会再次被捕，罗恩。那对你家里的情况真的没有帮助。不过我希望这不会发生。 成员4：我希望你不会被捕。我不想再看到你在法庭上走投无路。我也希望你能和你妻子解决问题。我真的希望你吸毒不会毁掉一切。 成员1：我希望你能侥幸逃脱你计划要做的事情。你只是想要一些平静，我真心希望你能享受你的快感，直到它结束。 罗恩：这是怎么回事？你们是想劝我吸毒还是怎么的？ 成员2：不可能。我们只为自己做决定。在理性行为疗法中，我们不是我们兄弟的守护者。如果你想冒险，那是你自己的事。 成员1：罗恩，你为什么来理性行为疗法？ 罗恩：我参加十二步项目好几年了，但毫无进展。它根本不适合我。 成员4：你有什么不喜欢的？ 罗恩：你知道的，无力感那部分，还有更高力量那些东西。 成员3：嗯，你可以看到这个小组不会成为你的更高力量。做你认为最好的事情。如果你吸毒了，回来告诉我们。不开玩笑。 罗恩：伙计，这真是太不一样了！我的意思是，这很奇怪。那就是我，对吧？ 成员1：你说对了。吸毒或饮酒对我们所有人来说都是一个极其私人的决定，没有人是因为别人的劝说而决定戒断的。我们都知道这对我们意味着什么，所以我们只是不再这样做了。起初不容易，但也不难。只需要一个大计划和一段时间的努力工作。 罗恩：这个大计划是什么？ 成员2：你有没有告诉过自己再也不吸毒了？ 罗恩：无数次了。可能每次我这么做的时候都会说。就像他们说的，“一天一天来。”对吧？ 成员2：那么后来呢？ 罗恩：然后我就改变主意了，就是这样。我想，“管他呢，干吧。” 成员2：那就是我们所说的“野兽”。它在你脑子里说话，等着机会让你再次吸毒。我们在这里所做的就是学会控制那个让我们不断复吸的声音。那个声音是我们的敌人——而不是毒品或酒精。现在我们知道了我们真正的敌人是什么，我们就可以集中火力打败它。你的“野兽”告诉你，“永远不要说永远！保留你的选择！你永远不知道什么时候你真的需要再来一次。一天一天地来。” 成员3：当你一天一天地来的时候，你是在告诉你的“野兽”，“现在不行。但以后再试试我。” 罗恩：该死。我一直以为那个声音是我。 成员1：是的，但你可以让它“不是你”。一旦你有了一个基于你多么珍视自己和自己的幸福而制定的戒酒大计划，那么你所想的任何违背那个大计划的事情，就是我们所说的“野兽”。“你”不想喝酒，但“它”却渴望喝醉。 罗恩：所以这就是你说的“我拥有自己的手和脚”的意思？ 成员1：没错。你拥有你的肌肉，而“野兽”只是一个可怜的、没有实体的声音，独自待在那里（指着自己的头），它必须说服你用你的肌肉去得到它想要的东西。 成员4：起初需要一些练习，但当你掌握了窍门，就会越来越容易。但是你必须有一个永不再犯的大计划，才能把你的“野兽”逼到角落。那才是真正困难的部分。做出那个决定。这真的是非常私人的事情，没有人能替你做那个决定。 成员2：所以我们才希望你下次吸毒的时候不要真的搞砸了。对我们好的东西可能对你不好。也许你可以继续吸毒并且过上幸福的生活。谁知道呢？ 罗恩：我不喜欢你们一直给我最好的祝愿。我感觉像是在参加自己的葬礼。我想我已经改变了关于复吸的主意——你知道，再次吸毒。至少目前是这样。 成员1：还没有大计划吗？ 罗恩：我得好好想想那个。 成员4：我们都是这么做的。 清醒排练 为脆弱时刻做好准备是正在康复的酗酒者的关键策略，理性行为疗法（RR）为此提供了一种方法。为了管理复饮，了解两件事至关重要：（1）你总是可以首先拒绝饮酒或吸毒，以及（2）如果你已经喝了一些，你可以随时选择停止。例如，想象一下，你刚刚在枪口下被迫喝了一大杯酒，然后持枪歹徒把你锁在一个有酒供应的房间里，但也有水和食物。你可以进行两种情景的心理排练：（1）你继续自己喝醉，把胁迫当作继续饮酒的借口，或者（2）你决定不再通过继续饮酒来使情况恶化。闭上眼睛，尽可能生动地想象这些替代方案，专注于房间本身、持枪歹徒的声音、酒精的气味、饮料的品牌以及你对被迫饮酒的主观感受。然后，在每个情景仍然清晰地浮现在你脑海中时，专注于继续饮酒或不饮酒的选择。最仔细地倾听“野兽”在告诉你什么。想象一下当救援到来时你自己的样子，以及你对在获救时喝醉的感觉。然后想象一下你对清醒的感觉。 想象你正在从酒精依赖中康复，并且你是一个酗酒大家庭的成员。你已经清醒六个月了，现在有一个家庭聚会。你到了，每个人都喝得酩酊大醉，场面越来越吵闹。你爱你的父母、兄弟姐妹，无论他们是否醉酒，现在你父亲拥抱你并递给你一杯酒。你的家人都围拢过来，举杯向你敬酒：“太好了，他来了！干杯！这杯是给你的！”你父亲把酒递给你，所有人都等着。 你感觉如何？你能做什么？你能说什么？很容易想象一个醉酒的结局。毕竟，这是家族传统。但你也可以想象一些非常不同的事情。你可以举起杯子但不喝里面的东西。当大家都在小口喝酒的时候，开始说话或大笑，这样就不会立刻引起别人对你清醒的注意。然后，大家就会忽略它，一切都会好起来。对吗？ 错了。他们太了解你了。他们都在等着看你是否喝酒，因为他们都有同样的问题——酒精依赖。在你喝完之前，他们是不会喝的。他们还在等。 你现在感觉怎么样？嗯，你可能会感到焦虑，害怕被嘲笑、拒绝、取笑。如果是这样，那么“野兽”正在催促你不要因为戒酒而冒犯你的亲人。“继续吧，”野兽催促道，“你以后可以戒酒，但现在你必须做你该做的事。喝酒对你伤害不大。再说，这是为你父亲举行的团聚，他老了，病了，如果你拒绝他递给你的酒，他不会理解的。不要惹麻烦。喝了这杯酒。你本来就感觉很糟糕，你需要喝一杯。这会让你放松一下。他们都心情很好，而你却很紧张。就像以前一样。什么都没变，你也没变。你和他们一样是个酗酒者。你用这套戒酒的把戏想骗谁呢？他们看着你，好像你有什么问题似的。振作起来。喝一杯。” 相当厉害的东西。简直是野兽般的。幸运的是，简单运用天赋的智慧就能表明所有野兽的想法都是荒谬的。也就是说：（1）你不必做任何事，更不用说喝毒药了。（2）“以后再戒酒”可能比你想象的要付出更多代价。（3）无论出于何种原因饮酒，都很可能对你造成巨大伤害。这就是你一直戒酒的原因。所以，即使你父亲不理解你拒绝喝酒又怎样呢？作为成年人，你还需要他的认可吗？你还是个孩子，需要爸爸的爱才能感觉自己有价值吗？（5）你为什么需要这些亲戚接受你？你来参加这次团聚是为了爱还是被爱？（6）如果你需要他们的认可，那就不好玩了，因为你必须做他们期望你做的事情。（7）虽然你们有相同的家族基因，可能使你们都依赖酒精，但相似之处到此为止。你知道一些他们不知道的事情，而且你绝不会做他们做的事情。 所以，在你的清醒排练中，你可以想象自己这样敬酒：“为我的清醒干杯！”然后你可以安稳地坐下来，想象他们脸上恐惧的表情，因为他们意识到有人刚刚脱离了队伍。你会知道他们都害怕自己的酒精依赖，但又不愿意仔细审视这个家庭几十年来一直在做的事情。那是他们的问题。干杯。 另一个复发排练与发现自己时日无多有关。你会以此为借口重新开始饮酒吗？还是你宁愿在最后的日子里保持清醒，以便从剩下的时间里获得最大的意义？饮酒作为死亡的前奏是你大计划的一部分吗？不时地思考这些想象中的情境是值得的，这样当你真正面临压力或诱惑的条件时，你已经为自己设定了一个有利的结果。你对是否饮酒的决定拥有最终的控制权。 双硫仑 双硫仑的商品名是Antabuse，名副其实，是“anti-”（抗）和“abuse”（滥用）两个词的组合。在军队中，神经毒气通过将基本成分分开保存来确保“安全”，直到需要致命效果时才混合。Antabuse是一种每日自行服用的药片，其中含有一半毒害你所需的化学物质。Antabuse疗法是对“野兽”使用化学武器。其作用原理如下。 当服用（250-500毫克）约两天后，血液中的双硫仑水平足以产生充分的“预期”效果。如果你饮用任何酒精，即使是少量，也会发生以下情况。首先你的皮肤会有点刺痛，然后你会发痒。你的皮肤会出现大片红斑，眼睛会流泪，并且难以聚焦。你的心跳会加快，呼吸会变得困难。你会感觉好像窒息了。然后你会感到虚弱和恶心，但你可能因为害怕昏倒和死亡而不敢躺下。你可能会呕吐。这种效果会持续几个小时，在此期间你实际上可能会死亡，特别是如果你有其他健康问题。有人说烟酸可以缓解这种反应，但在出现双硫仑反应期间最好去急诊室。停用双硫仑大约五天后可以恢复饮酒，但即使在那时也可能出现一些不愉快的症状。 从好的方面来说，Antabuse的效果非常好，原因如上所述。实际上，你是在告诉你的“野兽”：“看，我已经厌倦了输掉所有与你的争论，所以尝尝这个！”所以你，在某种程度上是理性地，服用了药片。起初，你可能听不到你的成瘾声音发出任何声响。知道你体内有双硫仑，你就能自信地进入最具诱惑力的饮酒场合，确信自己不会被抬上担架。毕竟，你并非完全愚蠢。 对于那些没有有效大计划，或者没有合适康复项目的人来说，Antabuse是一种极好的疗法。有些人间歇性地使用它，作为度假期间或个人危机或压力时期的“保险”。但它也有缺点。 Antabuse可能对你的肝脏有害，特别是如果你的肝脏已经因过度饮酒而虚弱。因此，从医学角度来看，长期使用值得商榷。从你的“野兽”的角度来看，长期使用也值得商榷，你很快就会意识到你有很多“理由”不服用它。最常见的理由是：“我忘了在常规时间服用，所以我会等到明天的常规剂量，”或者“我只服用处方剂量的一半，因为它对我的肝脏不好，”或者“我会看看不服用它感觉如何，”或者“即将出现高风险情况，所以，即使我并不真的打算喝酒，我也会停止服用它，因为万一我真的喝了，我不想最终住进医院，”或者“我会休一个Antabuse假期，让我的肝脏休息一下，”或者“这东西只是一个拐杖；是时候独自面对了。” 在理性行为疗法中，服用双硫仑（Antabuse）是承认对自身成瘾声音无能为力，但尽管如此，这也是在整理好自己之前争取时间的好方法。这种疗法，当自愿进行时，是克服酒精依赖的真诚动机和决心的体现。然而，双硫仑只是推迟了你理性自我与那些无休止地主张多喝酒的非理性思维之间不可避免的摊牌。双硫仑的使用者是理性行为疗法的首选对象，他们处于一个绝佳的位置，最终可以利用理性的自力更生原则，而不是通过持续的围困心态，来控制他们放进嘴里的东西。 第八章 无更高力量（NHP）清醒的非奇迹 20世纪90年代将在未来的历史书中被记载为成瘾治疗领域充满争议的时期。政治、金钱、宗教、社会政策、科学、法律和医疗保健等问题都将得到分析，而我们目前的无知也将显而易见。目前的数据表明，酒精依赖可能与几种其他生理特征（脑电图模式、血液化学等）有关，随着DNA螺旋之谜的解开，我们可能会发现某些可以识别酒精依赖综合征的标记。 对某些人来说，酒精依赖似乎是一种遗传性的代谢和食欲障碍，使人倾向于自我毁灭和自我挫败的饮酒行为。然而，如果一个康复小组里坐着十个人，我们无法知道他们所有人或其中任何一个人是否具有某种导致他们对酒精异常渴望的遗传特质。如果这十个人同时也是医院酗酒治疗单元的住院病人，那么治疗人员或第三方保险公司似乎会想知道他们中哪些人住院是有生理基础的。 在传统的十二步项目中，假设在场的每个人都患有疾病，并且会尽一切努力让他们相信这一点。在理性行为疗法（RR）中，如前所述，我们不关心酒精依赖是否写在我们的基因里，因为即使是这样，也不会让人变得无能为力。无论酒精依赖是否是一种原发性生理障碍，它既不是人格或性格缺陷的症状，也不是由于缺乏灵性或不相信超自然存在而引起或延续的。好消息是，在所有主要的、慢性的、危及生命的疾病中，药物依赖——当然包括酒精依赖——是解决办法最简单的一种：戒断。但这个目标通常很难实现，因为酒精依赖的行为障碍是酒精非自愿性食欲的结果之一。 在理性行为疗法中，除了这样做的愿望之外，你将获得维持清醒所需的一切。为了成功，你必须察觉到戒除你至关重要的饮料的充分理由，但在绝大多数情况下，像你这样的人并没有足够的动力来忍受痛苦——身体戒断的不适、心理上的渴望、社交上的空虚以及没有酒精的生活所感知到的无聊。人们在很大程度上做他们想做的事情，而大多数酗酒者，更喜欢短暂的陶醉快感，根本不想停止饮酒。“更好生活”的承诺对充耳不闻的酗酒者来说毫无意义，因为尽管有一些不适、麻烦、烦恼和来自“他们”的骚扰，但酒精生活有时在主观上是愉快的、惬意的，而且，尽管在观察者看来很奇怪，却是“有意义的”。饮酒确实有其回报，无论它们多么肤浅和短暂；似乎只有痛苦和恐惧才能打断陶醉的崇高情绪。但正是在那些被打断的时刻，康复才成为可能。 在酒精或药物依赖的这些年里，情绪成长几乎是不可能的，因为个人成长通常是克服恐惧、不适和焦虑的结果。使用药物或酒精来应对负面情绪，包括“无聊”，会阻止你学习独立感受良好的方法。当你人为地“感觉良好”时，你在情感上是麻木的。戒除酒精后，你被迫进入一个陌生的新世界，一个没有与酒精使用相关的满足感（无论多么简陋）的世界。目前许多康复方法都接受了持续情感依赖的不可避免性；你被期望用对更温和事物的依赖来取代对酒精的依赖。在理性行为疗法中，你将获得拒绝依赖作为原则的方法，并形成一种个人哲学，根据定义，这种哲学有利于持久、充实的清醒，在这种清醒中，你将独立追求自己的目标。 现在让我们回到在第六章首次介绍的“酗酒的核心信念”及其理性对应观点。这些观点是理性行为疗法的活性成分，也是令人满意的理性清醒的基础。请注意，它们不是信条，也不是教条，而是通过对“酗酒的核心信念”进行理性评估而产生的见解。你会记得，逻辑过程要求我们提出五个问题来确定一个想法的合理性（见第100页）。但这仅仅是酗酒者或药物滥用者认真思考这些想法的所有含义，并运用他们最佳思维能力的过程的开始。当讨论围绕以下十五点展开时，理性行为疗法会议的效率最高。但你会看到，理性的解药仅仅是逻辑提问过程的起点。 1. 我对酒精的渴望无能为力，因此我不对我放进嘴里的东西负责， 而不是理性的想法，即我对我的四肢和面部肌肉有相当大的自主控制能力。 目前流行的酗酒定义包含了失控饮酒的观念。这对于那些认为自己无法停止的人来说是不幸的。我听过许多酗酒者，包括我自己在酗酒的那些年里，解释说他们所有饮酒的原因是“我戒不掉。如果我能戒酒，”他们争辩道，“那我就不是酗酒者了。”通过不恰当和过量饮酒，尽管造成了灾难性的后果，酗酒者似乎证明了自己无能为力。但具有讽刺意味的是，如果他说：“当我最终停止饮酒并学会戒酒时，我就不再是酗酒者了。”他就是对的。 药物滥用者很容易忘记，每次他们喝酒时，饮酒行为之前都有非常具体、有意识的前因，即他们用“内心之耳”听到的想法。如果你还在喝酒，听听你自己的想法，你会听到自己对自己说关于喝酒的事情。你会听到类似这样的话：“啤酒。该喝啤酒了。冰箱。我去拿瓶啤酒。”你可能会想象自己走到冰箱前，甚至开车去外卖店或酒吧，在那里，在你（心灵的）眼中，你会看到自己获取并饮用酒精，随后感觉非常好。你可能不会想象你的配偶或你自己的陪伴，而是想象其他快活的酒鬼，他们会同情你生活中的不幸，同情婚姻生活或工作的堕落，并会亲切地协助你内心的酗酒声音说：“再来一杯。我请客。”当你实现理性清醒时，这些野兽般的声音和意象会持续一段时间，也许是你余生，但通过练习思考的过程，通过想象情景和不可避免的结果，你会发现饮酒的想法逐渐显得越来越荒谬。一旦野兽被发现，从心理学上讲，它就失去了影响力。就像在“捉迷藏”游戏中一样，当它被发现时，游戏就结束了。 更好的是，你可以把与你的“酒瘾野兽”的关系看作一盘棋。你将不得不运用大量的智慧，因为野兽本身在追求其单一议程方面非常聪明，而且它习惯于在与你的每场游戏中都获胜。它使用许多策略让你将致幻剂添加到你的血液中，那就是你被将死的时候。为了扭转局面，你需要学习并识别野兽的开局招数，然后准备好用你自己的更好招数来反击。 野兽最喜欢的开局招数之一就是让你对某事生气。然后它会给你一杯酒或吸一口毒品，作为治疗你愤怒情绪的药方。如果你拒绝将任何错误归咎于命运或某个人，它就不知道该怎么办了，你会发现戒酒相当容易。野兽的另一个开局招数是让你相信你没有能力拒绝致幻剂，尤其是一天以上都做不到。（有报道称，有些康复小组认同这种野兽般的想法。也许野兽已经渗透到那些会议的组织者中了。）你不需要太多的智慧就能明白，饮酒是一种自愿的、有预谋的行为，每一次都是如此，而野兽般的无力感想法是胡说八道。将军，野兽！ 你可以把自己吸毒吸到脸色发青，你也不会兴奋。饮酒或吸毒的想法完全无害，拥有这些想法并不意味着你因此被迫甚至更有可能饮酒或吸毒。只有当你决定为了获取或消费致幻剂而移动身体的某个部位时，你才可能陶醉或喝醉。在任何时候，即使在“第一杯酒”的严重错误之后，你都可以通过远离饮料并拒绝饮用它来改变你的行动方向。即使你手里拿着一个容器，你仍然可以放下它，或者拒绝张开嘴，或者卷起大麻烟。或者你可以采取其他自愿行为，以确保没有任何有毒物质进入血液并被带到大脑，在那里它会产生破坏性影响。例如，你可以扔掉你的毒品，把酒倒进水槽，离开一个每个人都喝醉的聚会等等。 2. 为了认为自己是一个有价值的人，我必须停止饮酒， 而不是理性的想法，即正因为我对自己有价值，我才会决定停止饮酒并建立更好的生活。 如果你相信你的自我价值或自尊会通过清醒而提高，那么你将属于大多数人。你也将很难保持清醒。 例如，假设你厌倦了酒鬼或瘾君子的生活，为你造成的所有麻烦而感到糟糕，为所有错过或毁掉的机会而感到失败。你感到自己毫无价值，仿佛除了痛苦、死亡和再来一杯酒或吸一口毒品之外，你什么都不配得到。但内心深处却有一丝希望，也许，仅仅是也许，你可以重新开始没有酒的生活，能够保住工作，或者维持婚姻并恢复一些身体健康，或者有足够的钱支付账单，成为一个受人尊敬的人。“那该多好啊，”你可能会想，“我所要做的只是停止喝酒！我将不再是一个丑陋、毫无价值的酒鬼，然后我会更成功，人们会看到我是一个正派的人，然后我会感觉非常好！”于是，你停止了饮酒。几周过去了，然后几个月过去了，一切都很好。但后来你申请了一份工作，后来发现你没有得到它，因为你过去是个酒鬼的名声。后来，你的邻居，上个月你撞坏了他的车库，造成了900美元的未投保损失，在街上遇到你，当着十几个人称你为“不负责任的酒鬼”。警察也很了解你，把你拦下，让你进行现场清醒测试，即使你已经戒酒很久了。所以你打电话给一个老朋友寻求一些同情，但他对去参加一个饮酒聚会比和你说话更感兴趣，并且告诉你了。你打电话给你的前妻，但她仍然生气并且挂断了电话。你感到非常沮丧，开始看到即使你做了所有正确的事情，你仍然感觉自己像一个毫无价值、孤独、无能的蠕虫。你酗酒声音的催促现在占据了主导地位。它们指出，至少在喝酒的时候你有一些快乐、一些乐趣和一些朋友，即使只是在酒吧里。你对自己说：“那又怎么样呢？假装自己很特别有什么用呢？为什么不像我真正的酗酒者那样去喝个酩酊大醉呢？我在骗谁呢？至少我能感觉到一些好的东西。” 这是保持清醒的巨大困难，而“野兽”是一个耐心的生物。传统的十二步项目会提供一个充满爱心、鼓励的更高力量和一个现成的朋友圈子，帮助你度过难关。理性行为疗法（RR）会为你提供爱护和尊重自己（即使别人可能不这样做）的方法；在非饮酒者中建立新的社交生活；以及培养一种能力，即使在诱惑难当的时候，也能作为一种自爱的意志行为，坚决拒绝饮酒或吸毒。在RR小组建立的地方，你也会有一个朋友圈子，他们理解在巨大挫折面前维持清醒的困难。 如果你还在喝酒并考虑过上更好的生活，那么现在就开始对自己的身份感觉良好。做一个自尊的酒鬼总比做一个内疚的酒鬼好。如果你相信实现清醒会神奇地赋予你一种善良感，并让你觉得世界一切安好，那么你会对清醒的早期阶段感到失望。认为清醒时比醉酒时更有内在价值的观点是错误的，它认为某些群体的成员本质上比其他人更不值得或更值得——这种观点可能比任何单一观念都造成了更多的人类痛苦。相反的理性观念是，个体的人类价值是自我定义的，是无法证明的，与他人的看法截然分开，并且是心理健康的最低共同标准。没有坚定不移的个人价值感，我们就会依赖他人来获得认可，依赖成功来获得自尊，并且我们会让自己受到情绪波动的影响，从而危及清醒。 问：那么，我必须做什么才能感觉自己是一个有价值的人呢？ 答：什么都不用做，只需要明白你的价值无法被证明或反驳；你的话是最终的。 问：但是如果我已经很有价值了，我为什么要停止喝酒呢？ 答：当你珍视自己时，那是一个强大的理由。 3. 我痛苦的情绪和对酒精的渴望是无法忍受的，因此必须通过饮酒来控制， 而不是理性的想法，即一些不适是变得清醒和保持清醒过程中必要、不可避免且完全无害的一部分。 如果你已经戒酒三四天了，你就不再对酒精或毒品有生理上的渴望了。你喝酒或吸食更多毒品的冲动被称为“心理依赖”，或者说是一种从情绪不适中获得快速、暂时缓解的愿望。这种不适通常被感知为“无聊”，而关于吸毒或饮酒的意象则生动而强烈。你是一个习惯的产物，多年来你一直通过向身体注入强效麻醉剂和兴奋剂来应对生活中的许多挫折。当你清醒并感到“无聊”时，你正在感受你的习惯性依赖，而这种依赖可能非常强烈。“无聊”是酒精和药物依赖的一种特征性感觉。实际上，无聊是一种要求生活提供持续不断的、唾手可得的快乐的需求。无聊仅仅是承认一个人在特定时刻无法找到意义或魅力。无聊通常表明一个人对自己独处感到非常不舒服。无聊也可能意味着由于沉溺于非理性想法而产生的负面情绪的存在。 尽管有民间传说，但情绪极不可能杀死你。你可以有强烈、痛苦的情绪，并且不会遭受任何持久的不良影响。大多数情绪，就其本质而言，都是短暂的。它们会自行消退，除非你把它们夸大其词，或者专注于关于你自己和生活的抑郁想法。如果你相信非理性观念第三条，你实际上会在受到诱惑使用或饮酒时感到更加痛苦或无聊；你会感到不得不喝酒，因为似乎没有其他办法来摆脱持续的不适。另一方面，如果你明白你的情绪——包括无聊——是自我诱发的、本身无害的感觉，你就能通过对自己说：“停！等一下。我为什么要告诉自己给自己制造这么多麻烦？”来打断你受困扰的情绪。如果你倾听你的感觉，你会听到你自己的声音，或者野兽的声音（或者你如何构想你内化的成瘾声音），你会听到自己至少在想一个，甚至可能好几个这里列出的或在“致家人和朋友：表明立场！”一章末尾列出的非理性观念。 4. 我对自己的感觉和情绪几乎没有控制力，它们在某种程度上是由某些人或外部事件强加给我的， 而不是理性的想法，即我的感觉方式取决于我的思维方式，因此我对自己的情绪、悲伤和困扰拥有巨大的控制力。 只要你相信你的情绪是由外部引起的，你就几乎无法控制你的内心感受。例如，如果你相信你的配偶通过唠叨你做家务，然后抱怨你做得怎么样来“让你生气”，那么你在情感上就依赖那个人改变，你才能感觉好一些。相信这一点，你就赋予了对方巨大的权力和控制权，然后又因为他或她行使或“滥用”那种权力而生气。就好像你的配偶拿着一个遥控器，就像电视遥控器一样，但按钮是用于愤怒、撅嘴、内疚、饮酒和各种其他痛苦的。为了保持长时间的清醒，你能够最大限度地减少负面情绪至关重要。你只有通过了解你的大脑是如何工作的，才能控制那些情绪。下面是一个简单的方案，你可以通过它来形象化你习惯性的困扰，并通过它立即开始改变你的感受。 以下理性情绪行为疗法（RET）的ABC理论演示是理性行为疗法（RR）中实现个人改变的主要手段。请仔细阅读下面的例子，不仅要注意内容，还要学习这种有效的自助工具的形式和结构。理性行为疗法会议上提供的清醒电子表格（参见附录C中的例子）是空白表格，你可以在上面进行自己的ABC分析，尤其是在面临饮酒机会时。这比打电话给担保人更好，因为你正在理性地康复。当你写下你想要喝酒或吸毒的理由时，你将有机会自己决定这样做是好主意还是愚蠢的主意。你不仅能够选择是否复饮，而且还能为自己的选择承担全部责任。 以下例子是一个男人，他通过饮酒来应对他对挑剔妻子的强烈愤怒。他形容她“控制欲强”，却未能认识到他在情感上像孩子一样依赖她的认可。他们冲突的核心是他坚信A导致C，即她强迫他感到愤怒、被拒绝并倾向于饮酒。在下面的ABC图示中，你将看到他如何通过质疑他在B点列出的非理性信念来改变自己的感受。 醉酒循环的ABC理论 激发事件：我妻子对我唠叨。（或者，“我老板对我大喊大叫，”或任何其他人际冲突的情景。） 信念： 1. 我受不了她不停地唠叨！ 2. 她这样唠叨就是为了惹我，让我生气。 3. 她不应该这样对我。 4. 我不应该忍受这些！我应该过上更平静的生活！ 5. 她应该更欣赏我。我需要她接受我现在的样子。 后果：我感到愤怒、敌对。我争吵并退缩。然后我想喝一杯来镇定神经并忘记。 质疑“B”： 1. 受不了唠叨？这是说我会摔倒吗？她唠叨我有什么可怕的？不就是声波吗，对吧？她的唠叨真的是持续不断的吗？还是只是比我喜欢或希望的更多？她的唠叨真的无法忍受吗？ 2. 她真的在让我生气吗？还是我自己告诉自己她唠叨是多么糟糕和不公平，从而让自己生气？她唠叨只是为了让我生气，还是她只是希望我更有帮助？顺从难道不比维持我这边的冲突更容易吗？如果她确实想让我生气，我会配合她吗？ 3. 她为什么不应该那样对我？我真的需要她持续的认可才能感觉良好吗？她为什么不应该就是她现在的样子？ 4. 我为什么不应该忍受她的行为？有什么普遍法则能让我免于这种挫折？ 5. 我真的需要她的欣赏和认可吗？我甚至绝对需要她爱我吗？我怎么可能知道她当初是否真的爱我？ 影响： 1. 当然，如果我愿意，我可以忍受她的抱怨。她又不是在给我浇热铅。她的唠叨很烦人，但实际上无害。因此，我对她的爆发不那么感到害怕了。 2. 她不对我的感受负责——我才对。如果我把我的感受归咎于她，我就错了，因为我的感受方式取决于我的思维方式。是我对她的指责和谴责导致了我的愤怒，而不是她的行为。意识到这一点，我对她的愤怒减少了。 3. 她确实就是她应该的样子，包括所有的缺点，因为她是她生物学和个人背景中一切因素的产物。如果我想让她改变，我将不得不尝试各种方法，包括积极的方法；我目前消极的方法根本不起作用。同时，我并非绝对需要她的认可，尽管拥有它会很好。因此，当我不是需要而是仅仅渴望或更喜欢她的认可时，当她唠叨或对我粗鲁时，我会感到更安全，也不那么烦躁。 4. 没有任何理由任何事情应该与它现在的样子不同，因为宇宙中的一切都是由条件造成的，所以它就是它现在的样子。那么，一切都恰如其分；我可能不喜欢事情现在的样子，但我可以接受现实而不会变得严重困扰，也不会要求现实符合我的期望。这样我感觉更舒服，我为得到我想要的东西所做的努力也更有效。我当然不需要她的钦佩和认可。她对我的看法不如我自己对自己的看法重要。我当然更希望她更随和一些，但我可以接受，至少目前，她不是。 5. 以上所有因素的总体效果是，我极大地减轻了自己的情绪困扰，远比喝一杯啤酒更有效，而且效果持久深远。虽然一杯烈酒可能会暂时消除我受困扰的情绪，但我以后仍然必须处理它们，以及她。对我来说，在我自己制造的内心火焰上泼洒易燃的酒精，确实是疯狂之举，我选择不以这种荒谬的方式虐待自己和他人。 液压系统和发电机 如果你愿意冒险与众不同，以克服你对酒精或药物的情感依赖，那么作者建议你认识到概念化情绪的不同方式。“液压理论”（hydraulic theory）关于人类情绪的说法大致如下，尽管存在许多变体。 “情绪，尤其是愤怒，是‘困扰我的某种内在东西’。它是我内在的一种压力或力量，让我感到不安或行为不端。它不仅由当前的挫折事件引起，也由过去的失望，特别是童年时期的不良经历引起。我无法直接控制我的愤怒，因为它就在那里；因此，我真正能学会做的只是尽力管理它。愤怒占据了我内脏的空间，并能积聚成压力，这种压力必须以某种方式释放出来。其他人可以通过做我不喜欢的事情来增加我内脏的压力。如果我爆发成大喊大叫或斥责别人，我可以减少我拥有的愤怒量——就像‘释放蒸汽’一样。当我感觉到愤怒涌上来时，我可以把它压下去，这就是压抑。但愤怒仍然在那里，为以后积聚压力。当我的内脏因过多的愤怒而疼痛时，我可以通过饮酒来消除不适。” 听起来耳熟吗？也许吧。你很可能把你的内脏看作是愤怒的容器，里面充满了来自过去和外部世界的压力，直到你的情绪累积并最终爆发。如果是这样，那么请将其与下面的人类情绪发电机理论进行比较： 想象几盏彩色的电灯连接到一个发电机上。发电机代表你的大脑，思维发生的地方，而彩色的灯泡代表你腹部的各种情绪。当你有一个想法时，灯泡会亮起来，以不同的组合和不同的强度。红灯是愤怒，蓝灯是抑郁，绿灯是喜爱，粉灯是幽默，紫灯是性感觉，等等。想象一下你指责某人“是个混蛋”，并思考这个“混蛋”的行为是多么令人无法忍受。现在想象红灯亮着，代表你的愤怒。你越是指责，红灯就越亮越红。你大脑中的想法正在产生你的愤怒。现在，想象你找到了理由接受所发生的一切，并原谅那个让你不快的人，看到红灯变暗然后熄灭。现在，想象一个有吸引力的异性，看到紫灯开始发光。现在想一些有趣的事情，注意到粉灯闪烁并发光。现在想一些阴郁和绝望的事情，看到蓝灯以冷色调跳动。你的感觉方式取决于你的思维方式。你明白吗？ 最后一个例子是人类情绪的发电机理论。简单化了吗？是的，这些例子是简单化的，但是发电机概念在描述大脑如何工作方面远比前面提到的液压理论更准确。它不仅更准确，而且为个体提供了最终直接控制自身情绪的方法。当人们看到情绪，就像发光的灯一样，是由当下发生的思想直接激活的，那么下一个合乎逻辑的洞察就是“我现在可以通过有目的地思考来控制我的情绪。”这种有目的的方式被称为理性思考，是阿尔伯特·艾利斯博士的理性情绪行为疗法的精髓，也是理性行为疗法自助运动的核心——实质。 5. 成年人极度需要被爱、被尊重或被认可， 而不是理性的观念，即成年人不必得到他们想要的东西，包括爱、尊重和接纳；拒绝只是他人对我的价值的看法，对此我可能轻信地同意，也可能理性地不同意。我选择爱自己，仅仅是因为这比讨厌自己感觉更好。在这件事上，我的话是最终的。 成年人需要被爱的观念是理性行为疗法中的一个关键问题。由于我们在生物学上倾向于作为社会生物运作，并且可能由于人类早期对父母的长期依赖，我们作为成年人很容易相信爱或认可是其本身所必需的。这个问题，可能比任何其他观念都更能导致你过上一种高度助长酒精和药物滥用的依赖性生活方式。如果你真诚地相信你需要被爱、被钦佩、被欣赏或被认可，那么你会感觉到，没有他人有利或充满爱意的看法，你就是一个不完整的存在。毕竟，爱本质上是别人对你的看法。由于我们易受暗示，我们倾向于以相应的自我看法来回应充满爱意的看法：我们因为某人的爱而感到自己可爱或有价值。因此，当我们不被爱或被拒绝时，我们也倾向于接受那种看法，并感到自己没有价值。当一个人高度依赖另一个人的充满爱意的看法时，就会出现严重的问题。允许你自身的幸福感由另一个人决定，即使是你所爱的人，也是非理性的，并且会破坏关系。这也是一个可以避免的问题，值得学习。 通过认真思考这个问题——运用你的智慧——你可能会学会摆脱对他人爱意或认可的依赖。当你做到这一点时，这并不需要很多时间，你将在情感上摆脱对酒精和毒品的依赖方面取得巨大进步！无条件喜欢或接纳自己的人通常感觉良好，并且处于一种有利于戒断的心理健康状态。如果一个人容易产生无价值感、内疚感和抑郁情绪，那么他也更容易沉溺于短期关注点，例如饮酒或吸毒。 当然，困难在于，早期，当我们还是小孩子的时候，我们都确实依赖他人——而且是依赖一切。从生物学上讲，爱是防止婴儿和小孩挨饿的纽带。在这种背景下，爱与食物之间的联系是明确的，并且很容易蔓延到成年生活中，表现为对他人接纳和爱意看法的依赖。这种情感依赖很常见，但它仍然是成年人幸福的障碍。通过一些努力，几乎在青春期之后的任何年龄都可以克服它。仅仅意识到这个问题，就像你现在正在做的那样，就已经成功了一半以上。 从心理学角度来说，爱是自我价值的课堂，在其中，一个人从父母充满爱意的看法中了解到，自己确实是一个有价值的存在。这里的困难在于，父母常常对他们的孩子是否本质上有价值、本质上没有价值，或者介于两者之间的问题不够明确。因此，许多人进入成年期时，对自己是否是有价值的灵魂，或者是否现在必须通过各种文化规定的方式来证明自己确实值得日常的衣食住行，都抱有严重的怀疑。很少有年轻人能弄清楚，他们内在的、自我宣称的价值与他人对他们的看法完全是两回事，而且我们都有能力仅仅因为喜欢自己比讨厌自己感觉更好，并且因为没有人能阻止我们这样做，就简单地喜欢自己。 大多数幼儿在心理上依赖他人的爱意。孩子们就像“相信机器”一样，不加批判地接受成年人，尤其是父母提供给他们的信息。如果不是这样，圣诞老人就不会那么受欢迎了。如果我向一个四岁的孩子吐露我能独立飞行，并且我的衬衫下面藏着漂亮的翅膀，我很有可能会被相信。 那个孩子如果我也表达了那些真诚的看法，也会相信自己道德上有缺陷、低人一等、毫无价值、不可爱或丑陋。那些无法证明的观念可能会成为孩子个性的基础；孩子无法检验它们，也无法建立更理性的真理——仅仅活着就足以推断出他或她自身的价值。这对小孩子来说太深奥了，尤其是在成人权威面前。 随着孩子的发展，独立思考和推理能力逐渐显现。孩子突然“看透”个人内疚和无价值感的问题，并惊呼“尤里卡！我并非毫无价值！那只是我疯狂母亲的看法！”的条件已经具备。但是我们生活在一个延续着我们祖先那些疯狂观念的文化中，那些观念包括外部定义的、可变的个人价值，好孩子-坏孩子综合症，对不赞同的恐惧，成年人需要为了爱本身而爱的观念，以及实际上，一种永久童年哲学的观念。 当人们发现自己作为成年人不再需要，而只是渴望或更喜欢被他人喜爱或认可时，一个重要的转变发生了——从情感上依赖他人的看法转变为情感上的独立，这种独立基于理性的、无条件的自我接纳。其在个人社交和个人生活中的结果总是令人满意的，而药物依赖者最终也准备好控制自己的成瘾和生活。 6. 因为我犯了某些行为，或者行为不端，或者伤害了某人，所以我应该在道德上指责和谴责自己，并感到自己毫无价值和内疚， 而不是理性的想法，即作为一个人，我独特地容易犯错，虽然我可能会为我的酗酒行为感到后悔、懊悔或悲伤，但我不必断定自己是一个毫无价值的人。 我们生活在一个充斥着这种自我指责和无价值感观念的社会，其迹象随处可见。有一则流行的广告，画面中一个微笑的男人坐在方向盘前，开着一辆豪华轿车，配文是：“让自己感觉良好。”我想，没有这样一辆车，我应该感到卑微至极。另一则广告则敦促人们献血，配文是“让自己感觉良好——献血！”许多宗教都基于这样一个观念，即我们都是毫无价值的，除非某个神灵原谅我们的败坏。法官会对那些在犯罪后不表达个人无价值感（内疚/羞耻——不要与悔恨、悲伤、遗憾混淆）的人加重刑罚。请记住，当陪审团做出裁决时，陪审团主席并不会报告“我们陪审团认定被告是一个毫无价值的恶棍。”尽管可能存在这种偏见，但法院的作用只是确定责任，而不是判断或评估个人的人类价值。反堕胎者认为，健康的孕妇在堕胎后会产生个人邪恶和不良的感觉；因此，堕胎，这个情绪痛苦的“原因”（实际上是一个激发事件），应该被禁止，以保护不幸的母亲免受情绪动荡（非理性的后果）。认为并非所有堕胎过的女性都选择完全谴责自己的观念，完全被这些公共道德的捍卫者所忽略。制度化非理性的其他例子不胜枚举。 每个药物依赖者都知道自己依赖的程度，但又拼命想避免这种依赖所意味的耻辱。我们的社会是一个严厉的、道德化的社会，对待药物滥用者并不友善。与酒精或药物依赖相关的污名是严重的，尽管延续酗酒和药物依赖的哲学被广泛接受，甚至在旨在解决问题的项目中得到推广。尽管没有人愿意依赖酒精，但那些人却被指责和谴责，就好像他们在清醒时就计划好了每一次社交失礼一样。人们很少理解，唯一可能发生的计划只是为了下一次喝酒或吸毒。不难理解为什么酗酒者对自己如此苛刻，如此自我鄙视，对任何更好的事物都如此绝望，以至于只有同样不幸的人的陪伴才能提供安慰。也不难理解为什么传统康复项目如此强调疾病/无力感概念以及弥补过失（寻求他人原谅/认可）的重要性。 酗酒就像《红字》中的“A”字。它是一个代表羞耻、内疚和排斥的词。“现在看看我做了什么！”是宿醉后常见的自怨自艾。而常见的补救措施是再喝一杯。 在理性行为疗法中，鼓励人们为自己清醒或醉酒时所采取的每一个行动承担全部责任，但要坚决拒绝为犯下这些行为而自责。 “什么？”有人可能会说。“假设你的亲戚被酒驾司机撞死了。你难道不希望他感到内疚得要死吗？”根据第一手经验，我可以说，只要酒驾重罪犯被安全地关在监狱里很长时间，我不在乎他有什么感觉。我的叔叔迪克就是被酒驾司机撞死的。迪克的家人在那场悲惨的车祸中遭受了巨大的痛苦。迪克的家人和我将永远为所发生的事情感到悲伤；司机的内疚感不会改变任何事情。我希望不要教导司机他对放进嘴里的东西无能为力，或者因为他杀了我叔叔就必须进行无畏的道德反省。我真诚地希望，如果他出狱，他会克服他的酗酒哲学。我希望，如果杀死我叔叔迪克的司机出狱，他会在余生中为自己放进嘴里的东西负责，而不是某个更高力量。 人们通常认为对自己的不当行为感到内疚会有一些好处。其实不然。最内疚的人是那些一再犯同样错误的人。如果内疚对成年人有任何用处，世界会比现在好得多。当一个人在思考自己因不完美而多么像个蠕虫时，并没有真正的解决问题；我们一次只能做一件脑力任务。当我们沉溺于自责时，我们并没有建设性地思考我们是如何陷入这种困境的，以及我们将来如何避免类似的错误。 内疚，父母馈赠的、持续不断的礼物，是童年时期的一种情绪，如果不是在整个社会中得到强有力的强化，通常很容易随着成长而消失。最初，内疚是一种有用但常常有害的工具，父母用它来控制孩子在他们离开房间时的行为。后来，内疚充当某种“超我”或道德约束，针对某些被禁止的、反社会的或非法的活动。但是，随着一个人进入成年期，将自我评价作为“良心”核心成分的需求逐渐减弱，道德行为可以从个人的人类经验中获得。人本主义哲学对人性的看法远比神学衍生的对人类状况的看法更为积极。 传统犹太-基督教对人类看法的核心是“可变人类价值学说”（Doctrine of Variable Human Worth），该学说认为，一个人的内在价值是一种可变的、可量化的本质，需要以某种方式被赋予、获得或证明。我们可以想象一个从零到十的量表，代表一个人在特定时刻拥有的价值量，指示器会根据某些受人尊敬的权威给出的规则在数字之间滑动。这些宗教规则源于古老的著作并由神职人员解释，构成了所谓的教义，或者说是在何种条件下一个人可以被勉强允许对自己感到略微有价值的条件。然后，教义成为爱与自我之间的楔子，因此两者从未真正结合，而只是有条件地相互暴露。结果是终生的羞耻——一种潜在的坏、腐烂或自卑的感觉。 爱与自我之间的楔子 理性行为疗法的优雅之处在于其对“可变人类价值学说”的简单解药。我们通过推理过程了解到，我们既不能证明也不能反驳我们固有的善良或邪恶，因此我们通过编造它来走一条通往自尊的优雅捷径！没错，我们只是打破某些规则，因为我们能看出它们是虚假的规则。我们不是证明或展示我们的正派、善良、价值或自尊，而是宣布它。我们为什么简单地接受自己，即使我们很容易犯错，别人也可能愤怒地谴责我们？原因有四： （1）这比憎恨或谴责自己感觉更好，（2）没有人能阻止我们这样做，（3）根据我们的表现或他人的看法来评价自己是没有意义的，以及（4）阻止我们行为不端或不道德的并非内疚，而是我们自身开明的利益。内疚和羞耻（本质上是相同的）在理性的光芒下会消逝。凭借这种理性的洞察力，自我宽恕很容易取代自我谴责，争取自我价值的斗争也就结束了。试试吧。你会喜欢的。 7. 其他人不应该行为不端，当他们这样做时，他们应该因其不当行为而受到指责、道德谴责和惩罚， 而不是理性的想法，即每个人都会犯错，指责他人的不完美是没有意义的。我认为他人不像他们应该的那样，是我未能接受现实。如果我谴责他人，我也会用类似的尺度来衡量我自己的价值，最终会感到内疚。 如果一个令人反感的人是真实存在的，那么我们最好接受现实。如果一个人相信别人不像他们应该的那样，那就等同于说现实不像它应该的那样。这是荒谬的。行为令人反感、反社会或违背我们利益的人这样做是有特定原因的，有些我们可以理解，有些我们不能。例如，假设你看到一个男人在踢一条黑狗。它发出可怜的哀嚎。你可能会想：“看看那个混蛋！他无缘无故地踢那条狗。他不应该那样做！我受不了虐待动物的人。他需要同样的对待。有人应该教训他一下。如果他继续这样，也许我会 hacerlo！”但是，假设你后来知道，就在昨天，他的儿子被那条黑狗咬伤了。你对这个消息的反应可能是：“我明白了。我想我不能怪他。但我仍然不喜欢他踢狗。”有一句理性的法语表达，我不会逐字引用，意思是“理解一切就是原谅一切。” 即使那个人只是为了取乐而踢狗，难道这不也仅仅表明他是多么严重地受到困扰或情感上多么贫乏，以及他是多么需要外部约束或专业护理吗？我们真的能通过宣称肇事者是“坏人”或“混蛋”来为这件令人遗憾的事件增添任何建设性或好的东西吗？我们难道不是通过为他可悲的行为而烦恼，从而实际上增加了他对其他人的控制吗？狗会因为我们对踢它的人的愤怒和道德谴责而得到任何帮助吗？“但是，”有人可能会问，“这种理性思维难道不只会导致被动，并为踢狗者统治世界创造条件吗？”几乎不会。愤怒的人功能不佳，他们常常在未经请求地教训别人时受伤或丧命。快速地喊一声，让踢狗者知道他被观察到了，可能有助于保护狗，但如果我们真正关心狗的福祉，我们有一个执法系统，它远比我们任何人都更有资格处理恶意的踢狗者。而且，认识到即使是恶意的踢狗者也可能具有积极的特质，例如能够发明一种可能挽救你生命的药物，这是有益的。我们的目的不是消灭地球上恶意的踢狗者，而只是阻止和约束那种特定的行为，并可能帮助他们正视自己令人憎恶的行为。 在上一段中，尝试用你感到愤怒的其他形式的令人不快的行为来代替“打狗”，例如：打老婆、酒后驾车、说闲话、发动战争、说谎、偷钱，并注意你的情绪起伏。寻求一种现实的看法，最大限度地减少你的负面情绪，让你远离与他人的不必要冲突，同时提高你处理冒犯行为的效率。起初这只是一个精神集中的问题，但通过练习就会变得自然。 8. 为了感觉自己是一个有价值的人，我必须在所有可能的方面都称职、聪明、有才华和有成就，并且在任何重要方面失败，例如酗酒复发，就构成了我一直怀疑和害怕的事情的证据——即我是一个有缺陷、低人一等、毫无价值的人， 而不是理性的想法，即行动比做得好更重要，尝试是成功的第一步，并且现在就接受自己是一个易犯错但又无比珍贵的人是完全可能的。成功并不能使我成为一个成功者，失败也不能使我成为一个失败者。 在我们的社会中成长，很难不学会将自尊与成功的表现联系起来。学校里给出的成绩常常被学生视为对学生本人的评价，而不是对表现的评价；学生的价值感常常受到对其表现评价的强烈影响。父母常常在管教孩子时斥责他们。能够始终如一地向孩子传达自我价值感的父母是少见的。“约翰尼，总有一天你会出人头地的，”有些孩子被这样告知，其含义很清楚，即一个人的内在价值需要通过各种顺从、成就和墨守成规的行为来证明。许多宗教都以“可变人类价值学说”（Doctrine of Variable Human Worth）为前提，即一个人必须获得神灵和教会权威的认可，才能认为自己是一个有价值的灵魂。任意和无条件的自爱观念在我们的文化中被认为是错误的、不可能的、颓废的、邪恶的、有罪的、病态的、自负的和令人反感的，然而它却是心理健康的精髓。理性的自我价值是一种智力上的洞察力，一旦理解，你就能越来越轻松地将其应用于自身。 自我价值是自我定义的，而不是通过认可来证明或定义的，这个观点对许多人来说难以理解，但当这种洞察力最终出现时，个人成长通常会取得迅速的进展。理性自我价值的好处，例如（1）减少或消除社交焦虑，（2）在社交场合中更具自发性，（3）在公共场合或亲密关系中更能够诚实和开放地表达自己，（4）更愿意处理那些失败风险高的困难问题或项目，以及（5）在面对拒绝或失败时几乎不受负面或低落情绪的影响，对于那些取得这一最重要突破的人来说，很快就会显而易见。 获得对自我价值问题的理性洞察后，一些典型的反应是：“这就像只见树木不见森林。多么简单！”以及“我一直怀疑这样的事情是真的，但我从来没弄明白。” 9. 如果“事情”不像我非常希望的那样，那么它就是可怕的、恐怖的、糟糕的、灾难性的， 而不是理性的想法，“可怕”和“糟糕”是神奇的词语，意思是“比大多数不幸更糟”。由于没有任何事情能比百分之百糟糕或完全不幸更糟，所以“事情”不必以任何特定的方式发展，我才能保持清醒和相对平静。如果我无法改变或控制条件，我可以接受任何不幸，包括在最终必要时接受死亡。 理解没有任何真正可怕的事情可能发生，是一种理性的洞察力，它比相信一个拯救神灵更能带来平静。理解现实显然比相信一个虚无缥缈的存在更有用。当出现威胁性的情况时，问问自己：“最坏的情况会是什么？”然后就知道你最深的恐惧是毫无根据的；你天生就能接受、忍受或经受巨大的困难，而不会死亡、发疯，或遭受任何会妨碍未来任何美好生活的伤害或损失。例如，你可能会为A（破产）的可能性而无休止地烦恼和担忧。“看看这些账单！”你说，在B点告诉自己：“我这个月没有足够的钱还清它们，这难道不可怕吗！我怎么才能解决这个问题？如果我不能控制我的财务状况，我就会破产，那将是可怕的！”后果是相当大的焦虑和饮酒的倾向；财务问题丝毫没有得到帮助。你的理性替代方案是D（质疑）B（胡说八道），问问自己：“假设我这个月不能付清所有的账单？那是我的问题，还是我的债权人的问题？如果我被催债，或者失去信用评级，那真的会很可怕吗？或者那只会是几年来的麻烦，并阻止我积累更多的债务？假设我破产了？我会死吗？我甚至会受苦吗？如果我不得不住在小公寓而不是这个漂亮的大房子里，我会很痛苦吗？当然不会。无论我住在哪里，无论我有多少钱，我都可以过得很开心。我会受到更多限制，有更多不便，更少的奢侈品，但我怀疑我的家人或我会挨饿。数百万人都破产了，他们中的许多人生活得还算不错。即使我不得不依靠福利生活，我仍然可以从生活中获得很多好处，即使那并不理想。但破产的几率本来就很小。如果我每个月给每个账户付一点钱，也许我可以避免破产。但如果最坏的情况还是发生了，我真诚地相信我能应付！”在这种丰富的理性思维中，一个人将自己的生活交给自己，而不是交给某个更高力量或命运的摆布。 通过如上所述质疑你受困扰情绪背后的非理性观念，你将“看透”你的问题，并体验到感觉轻松、能够思考解决你金钱问题的创造性方案的效果。你将不再能够“灾难化”那些实际上只是不幸的、令人困惑的问题。这种循序渐进的方法几乎可以应用于任何问题，总体效果是大幅降低你的焦虑水平以及你可能有的任何饮酒倾向。永远记住你的ABC理论。 对许多人来说，很难理解生活中没有可怕的事情发生，只有思想使然，他们将理性观点视为对现实的否认和一种冷漠的立场。“可怕的事情确实会发生，”他们说，“越南战争怎么样？亚美尼亚地震怎么样？假设你的房子烧毁了？当亲人去世，或者你被起诉索要你的一切时，怎么办？假设你被送进监狱？那些事情不可怕吗？”为了回答这个问题，我提出一个问题：对谁而言，程度如何，持续多久？自然灾害中的受害者反应各不相同。有些人因恐慌或沮丧而动弹不得，但另一些相对不受紧急情况影响的人则充当领导者和英雄。在自然灾害中，受害者受到惊吓，到处都是兴奋和恐慌。那些为失去家园和亲人而哀悼的人感到极大的悲伤和无助，这之后可能还会出现抑郁。受伤的人感到疼痛，他们为生命和肢体担忧。他们的生活可能永远不会一样，他们可能会为自己的损失悲伤多年。我们真的能通过说“这太可怕了”来增进对人类悲剧的理解吗？我们可以富有同情心地认识到那些正在受苦的人的情绪，而不必称自然灾害为“可怕”或“糟糕”。此外，自然灾害为人们创造了工作机会，他们常常因此获得丰厚的报酬。这对他们来说几乎不可怕。有时可以看到孩子们在地震废墟中快乐地玩耍。他们中的许多人似乎对社区的破坏不以为意。他们不知何故错过了“这太可怕了”的感觉。火星或月球地震会可怕吗？当然不会；“可怕”是一种人类的感知，它总是过度概括并且总是超出 réalité。 当然，我们对损失会产生强烈的情绪，而悲伤基本上是对我们最初认为是可怕的事情的“去灾难化”。当悲伤结束时，一个人就得出结论，损失不再可怕了。悲伤的强度和持续时间是可以受到理性强烈影响的衡量标准。事实上，悲伤，通常被认为是倾泻悲伤直到一无所有，最好被看作是一个现实检验的过程，在这个过程中，一个人将自己的信念从“没有某某我就无法快乐地生活”转变为“我可能永远会想念某某，但我想我仍然可以享受我的生活。”因此，积极推理、理性思考的能力可以减少个人悲伤的强度和持续时间。 10. 过去是决定我目前感受和行为的最重要因素， 而不是更理性的观念，即我现在感受的方式取决于我现在思考的方式，而我的行为在很大程度上取决于我的感受。我可能在过去几年里学会了感觉不好，但我现在可以改变我对过去的悲伤、失落、不幸和失望的看法。 这种非理性观念与十二步法非常契合，因为它具有决定论色彩，并且将人视为无法控制的环境（功能失调的家庭、酗酒的父母、性虐待等）的受害者。这是一种貌似合理的非理性观念，因为许多受困扰的人都有过贫困或创伤性的童年，在此期间他们学会了以功能失调的方式思考、感受和行动。传统方法中一个神圣的假设是，通过洞察一个人最初是如何变得困扰的，一个人就可以获得个人改变的方法。事实并非如此，许多试图重建和重温他们不幸往事的人充分证明了这一点。很多时候，以过去为导向的“洞察疗法”过程是无休止的，伴随着对团体或治疗师的长期依赖。虽然这种经历可能引人入胜，并从“取得进展”的错觉中提供暂时的快乐，但最终结果往往是感觉毫无进展，以及原始问题几乎没有改变。 通过运用你的智慧，你可能会发现过去其实并不存在，只存在于记忆中，而那些记忆仅仅是当时所见的过去的印象。例如，如果你在五岁时被狗咬伤，你今天可能仍然害怕狗。你现在的恐惧并非由过去发生的任何事情引起，而是由你内化的信念“狗现在对我来说是危险的”所引起。在理性行为疗法（RR）中，你可以学会质疑你对狗的非理性信念，开始冒险接近狗，并最终改变你的想法以适应现实。更具体地说，例如，如果你在社交场合害羞，并且童年时经常受到羞辱，那么你会被劝阻不要相信你社交焦虑是因为童年时受到羞辱。相反，你会得到帮助，发现你的害羞是直接由此时此地的、无法证明的信念“我需要别人的认可，被嘲笑、拒绝或蔑视是可怕的”所引起的。 “我就是这样的人，”许多不快乐、自我挫败的人说。“我一直都是这样，自从爷爷把灯打坏以后。”当这种思路转变为“成年真好——远离了我童年家庭的所有疯狂。现在我可以为自己而活了。”这时就达到了一个转折点。 11. 因为我清醒了，所以我绝对不能喝酒，无论如何，因为一杯酒就会导致我的堕落， 而不是理性的想法，即随着时间的推移，由于清醒的明显自私优势，饮酒显得越来越愚蠢，但是，如果我曾经愚蠢地复饮了，那也不会很糟糕，因为我很可能会再次康复——自私地、毫无负罪感地，而且可能很快。 这种非理性的想法，即喝一杯酒会导致灾难性的堕落，可能会阻止我们中的一些人饮酒，但对另一些人来说，这可能只是一种自我实现的预言。顺便说一句，这个想法是非理性的，因为它经不起客观真理的检验。许多酗酒者曾冲动或意外地喝了一杯酒，然后停止了，并没有回到他们的成瘾状态。这些人明白，对他们来说，酒精是一种毒药，他们极易受到酗酒堕落的影响，因此他们对恢复“正常”的适度饮酒模式不抱任何幻想。他们理解“零星饮酒”现象，即成瘾者通过偶尔饮酒来继续挑战命运，结果只会缓慢地回到完全成瘾的状态。酗酒者在喝了一口禁忌的酒后，常常会听到“野兽”复活的声音说：“瞧！你真的干了！现在停下来也没用了。你失控了。是时候大醉一场了，所以你最好享受它。” 在理性行为疗法（KK）中，你会被鼓励放弃任何实现适度饮酒的想法，即使没有证据表明你不能成功。你会被帮助认识到你对适度饮酒的渴望是你最初食欲障碍的症状——那个你不想放纵的食欲障碍——也是你最初药物依赖的延续。对你而言，有过酒精依赖史，适度饮酒可能像成为奥运金牌得主一样遥不可及和不切实际，而且不仅仅是一次，而是三次。 12. 因为我是个酗酒者，我需要某个比我更强大或更伟大的事物或人来依赖， 而不是理性的想法，即依赖是我最初的问题，最好现在就开始冒险独立思考和行动。我不可能真正“是”一个“酗酒者”，而只是一个相信了某些酗酒核心观念的人。 在整本《小册子》中，你会发现依赖被指为酒精和药物依赖的主要罪魁祸首。当你重读这本书时，你会更清楚地意识到各种依赖是如何破坏你自身最佳利益的。以下是你可能迄今为止忽略的几个依赖角度。 你最初为什么要停止饮酒或吸毒？是为了取悦别人，还是为了取悦自己？是因为有人认为你应该这样做吗？你是想给别人留下深刻印象，还是给自己留下深刻印象？你是否有“权利”将自己麻醉到冷漠或遗忘的状态？我希望你明白，你确实有“权利”在生活中做任何你想做的事情——只要你愿意接受后果。这就是“症结所在”。 你是否让别人参与到你对抗药物依赖的斗争中？当你依赖别人来保持平衡时，你学会戒断的机会就会小得多。下次你想对你的配偶说：“你应该去参加一个共情依赖会议来整理好自己，”或者“你指望我怎么在橱柜里装满你的酒的情况下戒酒？”的时候，想象一下你自己和你的配偶走在钢丝上，互相拉扯以防止对方掉下去。如果“真爱”能够服务于婚姻关系中双方的个人利益，那当然很好，但那是言情小说的情节——虚构的，肯定不是现实生活。如果你们的关系充满爱意，那么更合适的做法是通过不把你所爱的人拖入像你放进嘴里的东西这样私人的问题中来表达你的忠诚。 另一个可能不必要地使你戒酒或戒毒努力复杂化的依赖是对拯救神灵的依赖。在理性行为疗法中，相信某个更高力量或至高存在与依赖这样一个实体是不同的。在理性行为疗法中，我们把任何可能存在的神灵留给它们其他的神圣职责，比如创造宇宙、照管河流的走向，以及确保每朵花都是合适的颜色。依赖神或更高力量来阻止我们自我麻醉，不仅会让那个神灵失败，而且会在我们自身能力范围内培养依赖性。这既不能塑造品格，也毫无用处。 13. 因为酗酒曾严重影响我的生活，它应该继续频繁且无限期地影响我， 而不是理性的想法，即因为理性清醒是自我实现的，并且因为生活中除了持续努力保持清醒之外还有更多的事情，所以我可以逐渐合上我生命中那段悲伤的篇章，并全神贯注于与我过去的酗酒无关的、自身以外的活动和项目中。 对于那些拥有一年或更长时间无更高力量（NHP）清醒的人来说，一个合适的座右铭是“这没什么大不了的”。当一种物质在一段时间内从身体中消失后，对它的渴望会减弱并最终消失。以前食肉的素食者报告说，对肉类的渴望是一种必须得到满足才能持续的渴望，而那些因各种原因戒糖的人常常评论说，现在想到糖就觉得恶心。酒精身体中也会发生类似的事情，因此“饮酒诱惑”的主观感觉会逐渐减弱并最终消失。 但是我们确实知道理性行为疗法的“野兽”通常不会完全消失。即使在多年愉快的清醒之后，它也可能再次出现。即便如此，我们也不会仅仅因为想到饮酒而感到受到威胁，因为我们已经对我们的老对手获得了掌控感。 理性行为疗法（RR）的独特之处在于，成员被期望在合理的时间内完全康复，然后离开小组。传统项目倾向于强调人性的弱点、脆弱和无能，而RR则持有一种肯定的人性观。我们向内寻求力量和能力，这些力量和能力构成了清醒和持续个人成长的基础。由于这些原因，许多人正确地将RR视为长期十二步项目成员戒除康复习惯的一种方式。 14. 为了感觉自己是一个正派、有爱心的人，我必须帮助他人并为他们的问题而烦恼， 而不是更理性的观念，即帮助他人并非道德跳板，他人也不会从助人者的情绪困扰中受益。 社会生活，包括家庭生活，是一种互惠的契约，个人通过为共同利益承担一些责任而受益。例如，多数人缴纳的税款提供公共服务，家庭成员通常被期望分担家务、财务、解决问题和维护家庭和谐等责任。幸运的是，人类似乎天生倾向于帮助同类，这可以从孩子们自发帮助处于困境的玩伴，以及在紧急情况下人们不遗余力地帮助他人中看到。似乎存在一种自然的对他人的人道关怀，从而导致自然的帮助行为。对另一些人来说，帮助本身就是一种回报，因此他们可能只是从中获得乐趣，或者只是不假思索地、自动地去做。 但是，另一种议程可能会侵扰从社会生活中发展起来的自然互助关系，正如你可能预料的那样，它与一个人的个人价值感或自我接纳有关。很多时候，生活中不快乐、无聊、抑郁或在多年奋斗后仍未实现目标的人，会寻求帮助他人的机会，以此来纠正内心的某个问题。人们有时会进行慈善捐赠、做志愿者工作，甚至进入某个职业，表面上是为了帮助他人，但实际上是为了获得——或重新获得——一种个人幸福感。有时，善意的治疗师会试图通过建议那些自卑的客户做一些志愿者工作来“建立一些自尊”，例如“做好事”。 当然，这些处方对助人者益处不大，因为自尊无法真正获得、证明或展示，一个人从帮助他人中可能体验到的“提升”是暂时的，而且常常是显而易见的。那些通过努力寻求个人提升的强迫性助人者，当受助者没有得到帮助时，很容易变得不耐烦甚至怨恨。 成功的大学生谢丽尔，在学期中途辍学去照顾年迈的爱丽丝姑妈，她小时候曾和姑妈住在一起。爱丽丝姑妈实际上是她的养母，谢丽尔从未感觉到被她挑剔的姑妈所接纳。现在爱丽丝姑妈年老体衰，需要照顾，谢丽尔感到一种难以抗拒的“需要”待在爱丽丝姑妈的床边，于是她自我牺牲地离开了学校，成为她的全职看护人。唉，爱丽丝姑妈和以前没什么两样。谢丽尔做饭时，总是不合姑妈的口味。她换床单时，总是不合时宜。有一次，谢丽尔用勺子喂爱丽丝姑妈她特地做的甜点时，爱丽丝姑妈把它吐在了谢丽尔脸上，并指责她想毒死她。谢丽尔对姑妈尖叫，并想打她。随后她感到内疚和沮丧好几个星期，因为她表现得如此愤怒。她与她的“病人”的关系恶化了，以至于她变得易怒和好争辩。她会喝酒来麻痹自己的感觉，但这导致了更多的言语冲突和虐待。最后，她放弃了看护的职责，不仅带着普遍的失败感，而且还带着对酒精的持续依赖。 谢丽尔在情感上依赖一个情绪失常的人。她怀着爱丽丝姑妈最终会因为她的奉献和自我牺牲行为而接纳她的幻想，进入了一段助人关系。她想象着当姑妈因她是一个正派、有爱心、慈爱的侄女而欣赏她时，她最终会感到满足，而且她也非常想避免因为对年老体弱的姑妈说“不”而产生的内疚感。她想到如果自己处于爱丽丝姑妈的境地——年老体弱，无人照顾，也许会被遗弃在养老院等死——就会感到不安。这个例子只是这种非理性观念可能破坏自然助人关系，并导致做出最不明智的助人决定的许多方式之一。 15. 在某个地方，存在着解决生活问题的完美方案，在我找到它之前，我注定要过着不确定和动荡的生活， 而不是理性的想法，即不确定性是生活的调味剂，寻求完美的解决方案是愚蠢和浪费时间的。我最好将生活视为一个有趣的实验，寻求自己的乐趣并培养自己的个人成长。 除了酗酒主义之外，还有许多“-主义”承诺能完美解决生活的困境，通常基于完美的真理。这些追求完美和谐与内心平静的计划，将幸福作为一种奇迹般的礼物赠予那些相信并服从于某种理想、某种不可言喻的本质，或某种灵性存在的人。理性行为疗法不提供这样的承诺，但确实提供了一种在大多数时候都相当快乐的方法。在理性的背景下，狂喜似乎暗示着某种精神异常，或者与罕见的极端好运时刻短暂相关，并且似乎没有任何情况会迫使一个人感到绝望地不快乐。 从酗酒哲学中康复是一个有限但激烈的斗争。当某人最终合理地期望他或她可以过上没有酒精（这种“完美解决方案”）的正常生活，并且当他或她确信拒绝酒精已成为第二天性时，康复就完成了。然而，个人成长永无止境，为生活增添意义的方式无穷无尽。 他爱我， 他不爱我 第九章 致家人和朋友：表明立场！ 最好与饮酒过量的人保持距离；我指的是情感距离和身体距离。如果你与酗酒者有牵连，很容易受到伤害，无论是情感上还是身体上。如果你不小心，甚至可能丧命。墓地里到处都是与酗酒者纠缠过深的人。地球上很少有比愤怒的酒鬼，或坐在汽车方向盘后的酒鬼更危险的生物了。为了照顾好自己，有必要在一些实质性问题上表明立场。简而言之，以下是一些需要表明立场的问题。你可能还会想到更多。 应该做： 1. 提醒自己你是一个有价值的人，理应受到所有人的善待。 2. 认识到你生活中首要的责任是对自己负责，并且为了帮助家庭中的其他人，你必须保持良好的情绪和身体状态。 3. 如果你与酒精或药物依赖者结婚，请为最终分居和/或离婚制定切合实际的计划，因为酒精和药物依赖的预后并不好。如果你的“最爱成瘾者”康复了，这些计划通常可以取消或逆转。 4. 将自己的资金存入一个单独的储蓄账户，用于离家和其他必需品。这里那里存一点，并存入意外之财、意外收入等。 5. 如果你未成年，请向一位值得信赖的成年朋友或亲戚倾诉，并与该人制定计划，以便在需要时搬去同住。如果你有清醒的父母，请将这些安排告知他们。 6. 参加Al-Anon或Ala-teen的会议，即使你不接受十二个步骤。在风暴中，任何港口都可以。你可以忽略那些愚蠢的事情，向那里的人学习，并在那里交一些朋友。 7. 当酗酒者威胁你或变得暴力时，报警。要求警察尽可能多地没收任何枪支以确保安全。如果你觉得枪支构成威胁，请自行移除并处理掉。记住，随着法律的新变化，警察在处理家庭暴力事件时更容易逮捕醉酒者。如果发生这种情况，将对未来的暴力行为起到威慑作用。警察还会提供有关家庭危机服务的信息，这些服务可以提供巨大帮助。记住，对于那些找不到戒酒和虐待他人理由的酗酒者来说，痛苦是有治疗作用的。你的自我保护行为很可能对你特别的酗酒者造成痛苦。 8. 寻求一位酗酒问题专家的帮助，他会安排与你的酗酒者进行干预。 9. 当酗酒者最清醒的时候接近他或她，并告诉他或她你认为他或她是一个顽固的、“坏的”酗酒者，并且迫切需要帮助。务必向你的亲人提供一本《小册子》。提供酗酒问题专家或AA的电话号码。如果他或她根据过去的经验反对AA，问问他或她如果康复项目是非宗教的，是否会有任何不同。如果是这样，敦促他或她阅读《小册子》并尝试自我康复。 10. 警告酗酒者，如果饮酒行为不完全停止，你将在何时采取何种确切行动。 11. 如果你和酗酒者住在一起，当你受够了的时候就搬出去。 12. 将自己视为一个极有价值的人，并将自身利益置于首位。尽管目前存在问题，仍要以个人成长为目标。通过学习理性文献，通过冥想常见的非理性观念及其解药（稍后讨论），学会随意进行理性思考。 不要： 1. 与酗酒者一起饮酒。 2. 为酗酒者购买酒精。 3. 与醉酒的人争吵，永远不要。 4. 与醉酒的人同乘一辆车，永远不要。直接说不。 5. 允许醉酒的人照看孩子。另作安排或自己做。 6. 重视一个经常醉酒的人的意见。 7. 依赖一个习惯性醉酒的人做任何事，尤其是为了爱，无论你与那个人是什么关系。 8. 向他人找借口或为醉酒行为“掩饰”。 9. 期望酗酒者会因为你而好转。 10. 相信你与饮酒问题或任何荒谬的醉酒行为有任何直接或间接的关系。即使你告诉那个人喝酒，你也不对她或他所做的事情负责。 11. 当你决定离开或结束关系时，感到内疚。 12. 因为你所爱之人的问题而贬低自己，例如退缩不与他人交往，或者给自己贴上“共情依赖者”的标签，或者认为自己因此而生病。 你是有共情依赖还是如此依赖？ 让我们用一个近年来变得典型的假设例子。在下面的例子中，使用“你”这个词是为了让你有身临其境的感觉。如果你发现自己“身临其境”，你可能会有一些通常不会考虑的选择。 假设你的丈夫山姆每天都喝酒，花很多钱买酒，而且不是一个理想的丈夫。他最近因酒后驾车被罚款1500美元，并且刚开始一份不需要良好驾驶记录的新工作。他对交通法庭的问题感到愤怒，而且，如果说有什么不同的话，那就是他比被拦下之前喝得更多了。他下班回家很晚，而且通常都喝醉了，所以如果你对他的行为说些什么，不仅没用，而且还会引发另一场家庭冲突。 如果山姆和许多处境相同的人一样，他在你嫁给他的时候就是个酒鬼，而且并没有一个特定的时间点让他从一个寻欢作乐的酒鬼转变为一个问题酒鬼。你记得你和山姆曾经多么幸福，但现在情况不同了。去年，在他被另一份工作解雇后（他声称是因为老板疯了才辞职的），你说服他参加了一个康复小组。你希望他能停止喝酒，并且你对未来制定了合理的计划。他开始参加AA会议，但从不讨论会议的情况。最后，他深夜醉醺醺地回家，说他已经好几个星期没去参加会议了。相反，他一直在酒吧里和老朋友聊天，会议进行时他就少喝点。他解释说，既然他参加过AA，他现在确信自己不像其他酒鬼，也许他确实有饮酒问题，但他会自己解决。你不相信他会，因为他过去也说过类似的话，但你决定“等等看”。 果然，他的饮酒情况恶化了，现在，一年过去了，夫妻间的争吵更加频繁，他与你和孩子们更加疏远，而且他总是在喝酒。你感到沮丧和愤怒，因为他没有妥善履行家庭责任。你感到无能为力，并怀疑自己是否是他酗酒而不是享受家庭生活的部分原因。在电视上，你看到一个关于嫁给酗酒者的女性的脱口秀节目。一个自称“共情依赖者”的女性谈论了她是如何在一个CODA（共情依赖者匿名会）小组中解决她的“共情依赖问题”的，现在她的丈夫和她一起康复，但参加的是不同的AA会议。他们正走向幸福，所以你记下了一个800号码，想了解一下“共情依赖”小组的情况。你参加了一次会议，发现那里的人描述的问题与你的相似，但你感觉自己不属于讨论的一部分。小组讨论主要围绕承认无能为力和利用某种更高力量来解决实际问题展开。 一位察觉到你想解决一些紧迫个人问题的女士，在会议结束后走到你面前说：“我知道你现在正经历一些艰难时期，但这个项目是长期的。多了解我们，并计划继续回来。”你回答说你只是想知道是否有什么办法可以帮助山姆解决他的问题，她说：“你必须放手，让上帝来处理。在这个项目中，你的生活与你无关。我们学会放弃控制，这样我们的更高力量就可以接管我们，除去我们的性格缺陷，并引导我们走向更好的生活。我们大多数人都嫁给了成瘾者，但我们自己也上瘾了，并且患有严重的共情依赖症。我们通过帮助他人来帮助自己，并将自己的照料交给我们的更高力量。” 你回到家，感到不安，比以前更加困惑。你想：“所以，原来是我。我是个共情依赖者，和山姆酗酒一样，我也是问题的一部分。他们在会议上说，整个家庭都病了，我们都是共情依赖者。”你决定和山姆谈谈这件事，你这样做了。 当你向山姆坦白时，他抱怨道：“什么？你参加了康复会议？”你进一步解释了共情依赖这种疾病以及正在毁掉家庭的性格缺陷，并询问他参加AA会议的情况。“和你现在告诉我的垃圾一样，”山姆回答道。“现在你知道我为什么不回那些愚蠢的会议了。在我看来，那就是主日学。”醉汉嘴里偶尔也会说出一些智慧之言，尽管是无意的。 我本可以用一个圆满的结局来结束这个例子，描述你和山姆是如何开始互相理解，如何嘲笑你们生活中十二步康复的愚蠢之处，以及山姆是如何最终决定戒酒的。但事情通常不会那样发展。山姆的“野兽”可能采纳了会议上给出的建议：“取你所好，其余舍弃。”他可能像许多人一样，接受了第一步的无力感，而放弃了项目的其余部分，然后一直沉溺于成瘾，直到病情发展到新的阶段。如果你发现自己处于这种情况，与一个不知悔改的酒鬼生活在一起，并且对未来感到非常恐惧，那么理性行为疗法可能会提供一些基于健全心理健康原则的指导。 又一个文字游戏 实际上，你不可能“是”一个“共情依赖者”。首先，这个词是近十年左右才被创造出来的。其次，已经有一个更好的词来形容影响成瘾者配偶和家人的问题：依赖。更好的是“情感依赖”这个表达。在下一个例子中，你可以读到一个真实女性根据个人经历对共情依赖的看法。她的名字是洛伊丝·特林佩，她是我的妻子。我们一起度过了我酒精依赖的岁月和康复期，我们选择继续在一起。写这篇文章的时候，她是加利福尼亚一所高中的英语老师。如今她是理性行为疗法体系的副主任。她创造了“如此依赖”（SOdependence）这个词，最近写了以下内容： “不再如此依赖” 洛伊丝·特林佩，教育学硕士 有些人创造新的英语单词是出于玩笑，或者是作为一种文学上的自由发挥。他们总是会表明自己在做什么，他们通常富有创造力，有时很有趣，并且在公认的话语规范内运作。另一些人创造新词是因为似乎字典里没有合适的词来表达他们“真正想表达的意思”。通常这些“新词创造者”（neologists，这是我给那些创造单词的人起的名字；为什么他们就能独享这种乐趣呢？）观察到了一些不熟悉的事物，但尚未能够正确地对其进行分类。有时人们使用行话来误导，就像中层管理人员使用生硬的语言——“负利润”、“中性影响”等——来掩盖现实一样。只有极少数发明新表达的人，例如发现新元素或未分类生物的科学家，才真正向他人介绍了新知识。 我不知道为什么“共情依赖”（codependence）及其变体在过去十年中被添加到我们的语言中，特别是因为“依赖”（dependence）这个词本身就是一个非常好且具有描述性的词。然而，“共情依赖”这个词已经存在，并且会一直存在，直到它声名狼藉并被废弃。就我个人而言，我希望那一天早日到来，因为大量的人开始认为自己患有某种疾病，仅仅因为他们与某个药物依赖者关系密切或亲密。 我理解酗酒者和其他药物滥用者的朋友和家人所面临的问题，我自己也曾经历过这种情况。当时，我与非专业人士和专业人士谈论过拥有一个酒精依赖配偶的问题。我后来发现“共情依赖”这个概念令人反感，并且违背常识。 我被告知，因为我丈夫有酒精依赖（“酗酒”），所以我因此是“一个共情依赖者”，我必须为我的疾病，即所谓的“共情依赖症”寻求帮助。否则我只会进一步加剧问题。“进一步？”我心想。我被告知，正如酗酒是一种疾病一样，共情依赖症也是一种疾病。小组成员还解释说，这是一种进行性的疾病，超出了个人直接控制的范围。这是一种自我挫败和纵容行为的模式，它在不经思考的情况下发生，因此是习惯性的和强迫性的，我还被告知，我可以查看一份共情依赖症的症状清单，这份清单会消除我对患有严重疾病的任何怀疑。在一份包含数百种症状的清单中（什么疾病有这么多症状？），我在十几种症状上“中招”了，而且是以非常个人化的方式。这些我仍然记得，我参考的是梅洛迪·比蒂（Melody Beattie）那本广受欢迎的书《不再共情依赖》（Codependent No More）中详尽的症状清单： • 感到忙乱和有压力 • 将自己目前的处境归咎于他人 • 希望好事发生 • 相信情况不会好转 • 对问题和人感到极度焦虑 • 因某事心烦意乱而放弃日常作息 • 担心别人会离开他们 • 停留在无效的关系中 • 相信别人从来都不在乎他们 • 为了保护或掩盖所爱的人而撒谎 长长的清单上还有许多其他症状也适用，有一段时间我似乎确实觉得自己患上了“某种东西”，需要一些帮助来应对日益恶化的家庭问题——我配偶的饮酒问题。我确实参加了Al-Anon（戒酒亲友互助会），在那里我遇到了其他人，几乎都是女性，她们的配偶也在饮酒或已经戒酒。她们关于不试图控制他人和在家庭问题（我确实无法解决）面前照顾好自己的智慧给我留下了最深刻的印象。“这到底是谁的问题？”帮助我认识到，生活不仅仅是幸福的婚姻，“他准备好了就会戒酒，也许那时也不会，”帮助我记住，我的首要责任是照顾好自己，因为在让我丈夫杰克戒酒方面，我确实帮不上什么忙。当他们谈到上帝的部分，“放手让上帝来处理，”我知道是时候离开了，我没有告别就离开了。那时我已经很清楚，这是一个依赖俱乐部，如果可能的话，它会让我永远回来。但是离开后，我回忆起一种不安的感觉，就好像我没有给十二个步骤一个公平的机会，也许会议上的人是对的，我内心有一些自我毁灭的程序，并且我正在以某种微妙的方式加剧家庭问题。我感觉自己有一些模糊的缺陷，康复小组里的其他人能看到，但我自己却意识不到。在参加那几次Al-Anon会议之前，我没有那种感觉。 我再也不必去了解更多关于我的共情依赖症了，因为事情开始发生变化了。杰克确实因为他自己的原因停止了饮酒，许多眼前的问题也开始解决了。尽管家里没有了酒精，情况有了显著的好转，但我仍然觉得有些不对劲，好像有什么不好的事情注定要发生。我担心我可能会让我刚戒酒的丈夫不高兴，当他粗鲁或对我进行批评时，我非常往心里去。我终于意识到，在那些艰难的岁月里，我是如此依赖别人来让自己感觉良好和过好自己的生活，而现在我的愿望实现了，我仍然有许多同样的、最初的不安全感。我仍然如此依赖杰克，依赖他的爱、他的认可，是的，甚至依赖他的清醒。更糟糕的是，我开始认为这一切都是因为我患有一种叫做“共情依赖症”的慢性疾病，就像他们在康复小组里说的那样。那个想法导致了无力感，感觉没有外界支持就无法应对，感觉自己容易受到我不理解但被称为“共情依赖症”的东西的伤害。然而，随着时间的推移，我更多地了解了药物依赖和我自己。我了解到成年人并不真正需要被爱，我的不安全感是由我对丈夫接纳和认可的情感依赖造成的。回想起来，我想我仍然会做当时为了帮助避免灾难而做的大部分事情。我的努力是为了为我和我的家人保住这个家。以下是我现在如何看待我所谓的共情依赖症症状的： • 感到忙乱和有压力（当然！你试过和酒鬼一起生活吗？） • 将自己目前的处境归咎于他人（嗯，肯定不是我把好钱喝光了，还在最糟糕的时候喝得酩酊大醉！） • 希望好事发生（嗯？谁不希望呢？） • 相信情况不会好转（经过七年的酒精依赖逐步加重，凭什么会好转呢？） • 对问题和人感到极度焦虑（是的，当丈夫喝太多酒时，很多事情都岌岌可危。） • 因某事心烦意乱而放弃日常作息（夫妻冲突不仅不可避免，有时还有用，而且总是令人精疲力尽。） • 担心我的配偶会离开我（失去一直困扰着我，我希望它们永远如此。一个人必须拥有一些东西才会害怕失去它。） • 停留在无效的关系中（所以呢？它最终还是奏效了！） • 相信别人从来都不在乎他们（嫁给酒鬼是很孤独的，而且别人也真的无能为力。幸运的是，我可以做自己的朋友。） • 为了保护或掩盖我所爱的人而撒谎（为什么不呢？说真的。聪明地撒谎真的帮了大忙。安妮·弗兰克的看守人不也这样做了吗？强迫性的诚实本身就是一种恶习。） 我决定向他人隐瞒丑陋的处境，去“掩盖”问题，感到非常悲伤和沮丧，感到孤独，与杰克争吵打架，甚至向自己否认情况有多糟糕——所有这些事情，在当时发生的情况下，都是合理的行为方式。我确实希望有人曾向我指出：“哦，洛伊丝，你太依赖杰克来获得幸福了。也许你最好先照顾好自己，然后再担心别人的问题，这样万一他好转了，你还能在身边，并且状态良好地享受这一切。” 关于“如此依赖”的更多思考，来自当事配偶 我一直犹豫是否要推测为什么“共-”这个前缀被添加到“依赖”这个词上，只是注意到这个词在添加了一个良性前缀后明显被丑化了。我也称这种发展为“超个人涂鸦”，因为这个前缀模糊了一个让任何十二步信徒或新时代信徒都心生恐惧的词：独立。（超个人主义是指任何思想体系，特别是心理学思想，断言存在比人类更高层次的物质组织，以及超越个体有机体或超越正常意识的存在维度，这些维度被寻求作为解决生活问题或赋予生命意义的方式。）直到最近，我再次审阅了梅洛迪·比蒂（Melody Beattie）的《不再共情依赖》（Codependent No More）一书，这次我被另一个曾被我忽略的词语歪曲所震惊。在她冗长、婆婆妈妈的论述中，关于“我们”因为“我们的共情依赖”而做这做那，其中有一些关于自我价值和自信的理性思考的暗示。当然，关于情感上独立于他人喜爱或拒绝的观念从未浮出水面，她也没有指出任何可以抵制自我谴责、指责他人或感到沮丧和被拒绝的方法。有些论述相当理性，但她最终引向了讨论如果一个人勤奋地实践十二步教义问答，最终会取代“共情依赖”的是什么。信徒们通过定期参加会议、进行道德反省、将自己的生活交托给更高力量，然后在所有事情中实践这些步骤，最终会实现独立吗？嗯，差不多。这就是她所谓的“不依赖”（undependence）。我去年初读时并没有真正注意到这一点。 这是什么？现在有两个词被新话大师们篡改了。而且它们都是英语中最关键的词语之一。顺便说一句，正是这些词语驱使我们的开国元勋们进行了那场最终成就了美国的伟大实验。“独立宣言”？或者，“不自由，毋宁死”怎么样？（原文为“Give me undependence or give me death.”，此处“undependence”为作者生造词，模仿“Give me liberty, or give me death!”） 共情依赖运动越来越像一大群情感上依赖的人在寻求其他人也变得和他们一样。买者自负（caveat emptor），即“让买家当心”，通常足以警告那些寻求超个人解决方案来解决生活中最困难问题的人，但由于服务行业的介入，问题变得更加复杂，所有这些行业都对这场“新依赖”（Newdependence）运动做出了令人遗憾的妥协。这无疑是一场宗教运动，但它却披上了科学话语的外衣，为其超个人议程增添了学术上的体面。作为一个康复项目，它是不诚实的，因为它称那些没有生病的人为病人，因为它肯定依赖而不是独立，因为它满足了它自己制造出来的“需求”。 情感依赖是人类困扰的根源，它源于以下观念：（1）成年人绝对必须被爱、被尊重和被认可才能感到有价值，以及（2）成年人需要某个比自己更强大或更伟大的事物来依赖，以便面对生活的不确定性。但是，我们常常会为了方便而选择在实际方面依赖他人。例如，如果我在市场上买猪排，那么我就依赖杂货商提供那种商品。我可以选择通过自己养猪来摆脱对杂货商的依赖，但即使那样，我仍然依赖农民提供喂猪的谷物。如果我真的想在寻求猪肉方面独立，那么我可能会决定射杀野猪，但即便如此，我仍然依赖枪匠提供我打猎用的枪。作为最后的手段，我可能会赤手空拳地搏斗野猪并杀死它，但为了独立而付出所有这些麻烦真的值得吗？在这种情况下，不值得，但作为理性生活中的一个普遍概念，只要可能且方便，独立总是更可取的。 情感生活中的独立远比实际独立对享受生活更重要。如果我们的情绪依赖于他人的看法和奇想，那么我们就无法有效地为自身利益行事，因为害怕被拒绝和不赞同。如果我们不愿意冒险失败，我们就无法承担实现个人目标所涉及的风险。与其如此依赖，不如变得不那么依赖。 让我们了解共情依赖运动为我们提供的关于病人和健康人之间互动的知识。但是，为了自身利益和个人成长，让我们开始将“共情依赖”（codependence）这个词读作“如此依赖”（SOdependence），目标是（在情感上）不再如此依赖。 家庭的选择：成为一体或不成为一体 “家庭”这个词在我们的语言中，或许在其他语言中也是如此，已经获得了近乎神奇的意义。部分原因在于我们作为婴儿和儿童时是如此真正地依赖，以至于我们珍视关于家庭的理想化观念。其中两个是： 1. 家庭本质上是好的，甚至是神圣的；它们必须得以生存和延续；家庭破裂或解体总是坏事或悲剧。 2. 我们的个人身份源于家庭成员身份和家庭经历，早期家庭生活中发生的事件是我们成年后自我的强大决定因素。 这两种强烈的感情在健康的家庭中常常不受挑战，因此似乎带有真理的印记。我们对“家庭”的价值观如此不受挑战，以至于政治家们努力争取“亲家庭”的形象，许多产品也在标签、广告和促销中使用“家庭”一词。 然而，实际上，任何特定家庭的价值取决于其优点，取决于其养育和维持其成员的能力。举一个假设的例子，假设皮卡（Pica）家庭的母亲形象经历了一次宗教皈依，她的新神灵要求她家庭的每个成员经常禁食。她现在拒绝做饭，并愤怒地禁止除了隔天吃面包和喝水之外的任何饮食。她将父亲和孩子们的反对解释为邪恶，并拒绝接受任何形式的帮助。这是一个健康的家庭吗？一点也不，无论是身体上还是精神上。它的成员，即使是母亲，从家庭成员身份中受益了吗？几乎没有。这个家庭正常吗？当然不正常。皮卡太太精神失常，内心受到困扰并将其传播给他人，导致了一个受困扰的家庭系统。 最好的解决办法是皮卡太太寻求帮助并恢复正常，但这显然可能不会发生。次好的解决办法呢？显然，亲爱的老妈必须离开，无论如何；如果父亲没有能力抚养年幼的孩子，家庭就会解体。孤儿们能快乐吗？是的，当然可以，除非他们被期望不快乐！只要孩子们至少在一个称职的成年人的监督下，无论亲属关系如何，就很难阻止他们合理地快乐并健康成长。父亲能快乐吗？同样，是的！也就是说，除非他期望不快乐，也许因为未能维持家庭完整而感到内疚，或者因为想到他的孩子们没有一个“正常的家庭”而心烦意乱，或者编造其他问题来烦恼。母亲能快乐吗？唉，不能；她病了，很可能不久于人世，这很令人悲伤。 虽然酗酒并非精神疾病，但最终结果往往大致相同。情绪困扰在家庭中蔓延；财务安全被破坏，并且可能发生离奇、可怕且具有身体危险的混乱事件。与我们的皮卡家庭一样，酗酒家庭只有少数几种选择。最好的解决办法是酗酒成员寻求帮助并恢复正常的家庭责任。次好的办法是家庭解体，尽可能将成瘾者排除在外。没有酗酒成员的破碎家庭能幸福吗？ 你肯定他们可以！为了避免快乐，酗酒家庭的成员，无论破碎与否，都必须不断沉溺于过去的事件，一遍又一遍地重温它们；他们必须认为生活在酗酒家庭会“永远留下创伤”，导致成年后的特定困扰和问题。他们必须相信孩子总是需要两个清醒的亲生父母才能健康成长，并且他们自己可能对酗酒成员的饮酒行为负有责任，并且本应能够阻止他或她自我毁灭。这些以及类似的价值观在我们的文化中很常见，但实际上它们是过度概括的谬误，尽可能地不理性。 不幸的是，这些论点得到了相当多的公众支持，尤其是在迅速发展的“共情依赖”运动中。 假设我“特别的酗酒者”停止饮酒了？那之后呢？ 向他或她表示祝贺、感谢、感激和最美好的祝愿。然后，准备好迎接一系列新的问题。 许多参加AA项目的人会沉迷于灵性观念，他们的个性似乎也会改变。在他们寻求上帝的过程中，正在康复的酗酒者有时会忽视他们的亲人，花费大量时间参加AA会议或AA活动。认真对待十二步项目的酗酒者有时会发生令人亲友困惑的人格改变，他们会沉迷于上帝、灵性主义，并向他人宣讲宗教观念。随着时间的推移，正在康复的人通常会安定下来，从而可能建立一种可预测的关系。然而，你可能会发现，你所关心的人并非如你想象中没有酒精时那样。可能会出现相当大的易怒、疏远或“正直”的表现，他或她可能会向你传达，现在事情恢复正常了，你却有问题了。言下之意是，现在轮到你整理好自己的事情了。 如果事情发生这样的转变，不要感到惊讶，最重要的是，不要变得防御性，也不要试图与你以前的酒鬼“争论到底”。在停止饮酒后大约六个月或更长时间里，他或她的感知能力不会特别敏锐，许多“旧怨”会浮出水面。相反，认真注意关于你行为的言论；把一些写下来，以便以后独自一人时可以思考。毕竟，他或她不再醉酒了，甚至可能对你提出一些非常好的观点。你并非十全十美，对吧？ 情绪过山车 通过正视一些你对生活和自身的旧有感受，你可以极大地帮助自己。对你而言，最重要的是摆脱那种可以称为“圣人堕落”的情绪过山车。在我们的文化中，我们喜欢认为我们的内在价值需要以某种方式得到证明，即通过遵守某些行为标准，努力争取并实现某些目标，我们可以向自己证明我们确实是正派、有价值、“好”的人。反过来说，如果你在努力中没有成功，或者完全失败了，你就会失去一些“善良”，变得不那么有价值。自然，如果你在某些重要方面失败了，你的个人价值感可能会直线下降；在这种情况下，你可能不喜欢自己，甚至可能开始憎恨自己。 例如，如果你正在上一门课，成绩比你希望的要低，你可能会感觉像个失败者，内心会有一种不舒服的自卑感或无价值感。后来，当你回家时，你的狗可能会高兴地朝你叫，你会感觉好一点，因为想到“至少我对某人是有价值的”而感到安心。然后你的配偶可能会走进房间，指责你在资金短缺的时候还把钱浪费在课程上，你又一次跌倒了。感觉自己像个真正的火鸡，你对你的配偶大发雷霆，并指责他或她让你感觉不好，首先就干扰了你的学习习惯。然后电话响了，是你的邻居打来的，说他们上周你学习的时候举办的聚会非常想念你，问你今晚能不能来，并带上你拿手的那个很棒的沙拉？此时感觉非常好，你注意到那张威胁要停机的逾期电话账单放在柜台上，你突然想起装着付款支票的信封在手套箱里，因为你上周忘了这件事。所以，现在你又感觉自己像个白痴了，诸如此类。关键在于，你的个人价值感是高度有条件的，并且在一天之内以及更长的时间段内都可能发生很大变化。你可能周一到周四都感觉良好，但当周五“情况变糟”时，你可能会陷入持续整个下一周的抑郁之中。在一个酗酒的家庭中（即使每个人都戒酒一段时间了，你的家庭仍然是这样），你可能大部分时间都感到抑郁；你想知道自己到底怎么了，即使喝酒终于停止了，你仍然感觉不好。有时过山车会卡在低谷。 你可以选择（1）继续坐过山车，等待它再次启动，永远向上，直到一切顺利，每个人都为你所做的一切而钦佩你，或者（2）现在就从这疯狂的旅程中下来，走在坚实的地面上。这就是理性行为疗法也能帮助酗酒者的朋友和家人的地方。 可变人类价值学说，再论 过山车之旅的真正罪魁祸首，那个似乎让人无法摆脱并享受生活本来面目的观念，就是“可变人类价值学说”（Doctrine of Variable Human Worth）。你会记得在第八章中，这个学说是如何成为横亘在爱与自我之间的楔子的。你也可能记得，这是一种有害的观念，即为了成为一个善良、正派的人，一个人必须根据某些规则来评价自己。在这种思想体系中，人类的自我如同普通股票一样，根据外部事件和命运的奇想而涨跌。这个在美国社会被大力宣扬并广为接受的概念，是大多数人类困扰的根源。它是内疚、抑郁、愤怒、害羞、成就不足、拖延、持续成瘾以及各种自我挫败行为的直接原因。“可变人类价值学说”使人依赖外部条件，特别是受人尊敬的人和神灵的认可。它像苹果派一样具有美国特色，而且它从根本上是错误的和非理性的。另一种描绘该学说的方式是想象一个垂直的量表，如下所示： 圣人 助人者 施予者 优秀工作者 普通人 失败者 坏人 罪犯 成瘾者及其家人 可变人类价值学说 如果真的存在纯粹的邪恶（可能并不存在），这种想法肯定会是这个称号的头号竞争者。尽管很少有人会承认自己有如此偏执和过时的生活观，但几乎每个人都是这样想的。事实上，一个人在我们的社会中成长，不可能不被这种病态的想法弄得有点精神失常。 让我们更仔细地审视一下可变人类价值观念，找出它究竟错在哪里，尽管它非常流行。 在电影《苏菲的抉择》中，一位母亲被其虐待狂的纳粹俘虏者强迫选择她的两个孩子中哪一个应该活下来；如果她不选择，两个孩子都会死。这样做的时候，她发现了确定人类价值的巨大困难。评价一个孩子值得拯救，意味着另一个孩子价值较低；这种“可变人类价值学说”是第三帝国的一个核心信念。可怜的苏菲的处境是无法忍受的。 的确，在现实中，任何社会都会赋予人们不同程度的价值，因为这在经济上是不可避免的。在商业公司中，存在薪酬等级来区分其成员的职业价值，刑法典则根据一个人对社会的无价值程度来定义刑罚。然而，这些对个人价值的外部衡量标准与一个人的内在价值，或一个人对自身的评价是不同的。我们天生容易轻信并接受他人对我们的判断，因此当我们被拒绝、训斥、责骂或批评时，我们倾向于认为，至少在目前，我们在某种程度上不如我们本可以的那样有价值，并且通过弥补过失、感到内疚或通过在其他方面做得好来补偿，我们可以重新获得我们的自我价值、自尊、自重，或任何其他用来描述普遍的个人幸福感或个人价值的术语。一个人甚至可能在富有、能力强、广受钦佩或著名、从事受人尊敬的职业，或拥有其他社会地位象征的人面前感到某种程度的渺小或自卑。害羞在很大程度上是对他人拒绝的恐惧，尤其是当他人被视为地位更高时。最重要的是，内疚本身就是自卑的一种表现。 酗酒者的家庭成员会受到大量的谴责——首先来自成瘾者，然后来自他们自己，再次来自他们想象中会因家庭混乱而指责他们的社会人士。成瘾者总是将愤怒和谴责投射到家庭成员身上，指责他们造成了生活中的困难和成瘾的后果。酗酒者的家庭成员，包括孩子，必须能够抵御成瘾者的指责和谴责，这一点至关重要。清楚地理解醉汉或瘾君子的认可与他们的拒绝和谴责一样无关紧要，这是非常有帮助的。一个习惯性醉酒的人在人际关系方面是无能的，依赖这样的人做任何事情，尤其是为了爱，是一个严重的错误。 在成瘾者眼中，你不如成瘾物质重要。如果你能简单地认识到你并非绝对需要任何人的爱，更不用说一个习惯性醉酒的人了，那么在情感上与成瘾者分离就会容易得多。这个任务起初可能看起来很困难，但另一种选择——情感上依赖一个酗酒者——要困难得多。将你的个人幸福托付给一个酗酒者，就像接受一个盲人开车一样。通过努力理解下面列出的观念，或许还可以进一步阅读理性情绪行为疗法学院提供的理性文献，你也许能够摆脱对他人情感上的依赖。 导致和延续酗酒家庭情感依赖的常见非理性观念 1. 成年人极度需要被他人喜爱、认可或尊重，而不是专注于自身的自尊、为了实际目的赢得认可，以及爱他人而不是被爱。 2. 某些行为是糟糕和邪恶的，做出这些行为的人应该受到道德谴责和严厉惩罚，而不是认为某些行为是不恰当或反社会的，做出这些行为的人行为醉酒、愚蠢、无知或反社会，最好帮助他们改变。 3. 当事情不像人们希望的那样时，情况就糟透了，而不是认为情况很糟糕或不幸，人们最好尝试改变或控制条件，使其变得更令人满意。当无法做到时，选择是接受现状或离开它。 4. 人类的痛苦是由外部造成的，并且在某种程度上是由他人和外部事件强加给人的，而不是认为人类的困扰是由人对条件和事件的看法造成的。 5. 如果某事危险或可怕，人就应该为此而极度不安，而不是认为人最好坦然面对并使其变得不那么危险。当无法做到时，人可以接受不可避免的事情。 6. 逃避比面对生活的困难和自我责任更容易，而不是认为所谓的容易方式从长远来看总是更难。 7. 一个人需要某个比自己更强大或更伟大的事物来依赖，而不是认为独立思考和行动的风险远胜于此。 8. 为了成为一个有价值的人，一个人必须完全称职、聪明、有才华和有成就，而不是认为行动比做得好更重要，并且完全可能接受自己是一个相当不完美的生物，具有人类的局限性和易错性。 9. 过去是决定一个人目前行为的全能因素，并且应该无限期地继续如此，而不是认为过去已不复存在，并且一个人现在对自身那些自我挫败和自我毁灭的情绪拥有巨大的控制力，如果他选择改变他用来创造这些情绪的那些偏执和不科学的假设。我们现在感受的方式取决于我们现在思考的方式，即使我们可能在遥远的过去学会了非理性地思考。 10. 人类的幸福可以通过惰性和无所作为来实现，而不是认为人类在全神贯注于创造性追求并致力于自身以外的人或项目时往往最幸福。 11. 生活问题存在完美的解决方案，人应该通过执着的探索来找到它，而不是认为生活充满挫折、概率和偶然性，尽管如此，人仍然可以在大多数时候合理地快乐。不确定性是生活的调味剂，人最好将生活视为一个激动人心的自我实验。 12. 因为一个人与酒精依赖者关系密切，所以他因此患有共情依赖症，最好接受灵性疗愈项目，而不是认为与酒鬼生活在一起很艰难，最好着手解决与此相关的许多实际和长远问题。 寻找自助小组 通过阅读和重读上述观点，你可能会立即注意到它们之间的相互联系。这种洞察力是帮助一个人在因药物依赖而无法胜任人际关系的情况下，独立运作的理性意识。 然而，将上述核心信念置于美国社会文化价值观的背景下看待是好的。所谓的“共情依赖者”是社会宣传的信徒，这种宣传不仅如上所述地影响着他们个人，而且也决定了我们的医疗保健系统如何尝试帮助他们。在大多数社区，有许多针对各种个人问题的自助和支持小组。所谓自助，我们指的是一群有共同问题的人聚集在一起，目的是克服那个问题，然后在问题解决后离开小组。支持小组更具社交性，侧重于为面临困境的人提供友谊和归属感。支持小组对于有特殊问题的人来说是一种宝贵的社会资源，因为它们基于人与人互助的传统。然而，支持小组的一个严重缺点是，它们有时倾向于培养依赖性，并且常常偏离个人成长和自力更生等更高目标。尽管存在针对有压力性健康问题（癌症、中风、结肠造口术、失明等）的人的特殊小组，但也存在针对遭受重大损失或有不寻常个人问题（身材矮小、丧亲之痛、老板的儿子、囚犯的配偶等）的人的支持小组。这些宝贵的小组允许分享和学习应对策略，为那些不被视为生病或有缺陷，但在与逆境作斗争的个人奋斗中感到孤独的人提供了认可的安慰。它们通常是有共同问题的人自发组织的会议。通常会有人引导或主持讨论，小组会发展出自己的规范和解决问题的技巧。人们倾诉自己的问题，分享自己的悲伤，向他人伸出援手，来去自由，总的基调是“强调积极的一面”。 依赖群体 不幸的是，对于那些与成瘾者或酗酒者密切相关的人来说，大多数社区提供的“自助”名不副实。一些支持团体，包括十二步灵性疗愈团体，在支持的理念上走得更远，它们积极地教导人们需要团体的支持才能应对共同的特定问题。随着时间的推移，团体的某些哲学和实践已经形成了一种不容置疑的信条；新来者有义务“逐渐相信”支持团体所相信的，即使这需要很多年。成员们变得相信他们共同的信念构成了处理当前问题，甚至享受生活本身的“唯一正确途径”。总的来说，这些团体的成员享有一种融入主流意识形态的感觉，并相信所有人都应该依赖十二步团体。这些团体最好被称为依赖团体，因为通往期望目标的途径总是涉及对团体及其信条的情感依赖。 那些带着具体生活问题（例如“共情依赖”、赌博、饮酒、纵欲、暴食或过度消费）而来的新人，常常会非常惊讶和失望地发现，要想好转，远不止学习更好的思维、行为和感受方式那么简单。依赖团体总是自以为是地知道什么对新人最好，甚至到了建议新人可以将依赖团体视为“上帝”的地步。许多来到这些依赖团体的人都迫切需要任何能帮助他们的东西，因此他们接受了将自己的整个生活交给团体的邀请，以换取症状的缓解。对他们来说，缓解就在眼前，因为现在生活中出现了一种全新的关注点来取代原来的问题。在依赖团体的呵护范围内，生活更加安全，也更可预测。成员们报告说，屈服“有效”。 屈服，对我们其余的人来说，不起作用，因为我们根本无法屈服。我们确信我们能够“看穿”那些让依赖群体如此受欢迎的概念。无论我们怎么努力，我们都无法强迫自己接受他们的信条。对我们来说，有另一种更符合我们问题本质的体系，即如此依赖某个依赖毒品或酒精的人的问题。如果依赖是“如此依赖”（SOdependence）的核心问题，那么强调个人独立的理性自助，很可能是最相关的解决方案。 礼节 /'et-i-ket/ 名词 （法语 etiquette，字面意思：标签）：良好教养所要求的或权威规定的在社交或官方生活中应遵守的规范。同义词：得体。 ——韦氏第七版新大学词典 第十章 前酒鬼和瘾君子的行为规范 你，一个刚戒酒的人，面临的最直接的礼仪问题与你的社会身份有关，即你向你的家人、朋友（如果有的话）、潜在的朋友、同事、老板和潜在的老板以及整个社区所代表的形象。你是什么样的人，过去几年你都在做什么，这关谁的事？人们会怎么想？谁又真正在乎呢？ 当你意识到这些问题以及类似问题与保持清醒的重要性相比根本不值一提时，你就会知道你的理性洞察力正在深入人心。作为一个通过拒绝进一步饮酒而真正战胜了最残酷杀手之一的人，你是一个饱经风霜的灵魂，可能比大多数非酗酒者见识过更多的人生艰难。你当时可能没有感受到那些艰难，但回首往事，你已经可以看到风暴正在过去，而你幸存了下来，很可能毫发无损。你可能经历过车祸、牢狱之灾、社交惨败、殴打、露宿街头、剧烈的宿醉、跌倒、并发症、极度抑郁、反复的羞辱、身体残缺、社交孤立、离婚、诉讼和解雇，甚至可能中过枪。你活了下来，而且清醒了；现在你还应该担心别人会怎么看你吗？你还应该在意别人的看法吗？如果你在意，那么你就证明了人类具有极强的歪曲思维能力，在形势好转之际仍然坚持自我挫败的胡说八道，并在胜利在望之时功亏一篑。 通过经常提醒自己你并不真正需要被他人或他们所描述的神灵喜爱、喜欢、接纳、钦佩或认可，你可以极大地帮助自己。此外，你可能会发现很少有人真正关心你是醉酒还是清醒，甚至你是否还活着。这些都是你个人的担忧，最终由你负责。清醒的第一年是满足食物和住所等基本需求、重整旗鼓、保持清醒并规划新的人生道路的时期。其他一切都是礼节问题。因为你关心（你自己），并且希望朋友多于敌人，乐趣多于无聊，成功多于失败，所以你会选择良好的礼貌而不是不良的礼貌。因为你清醒了，良好的礼貌会自然而然地到来，因为它们是你获得生活中想要的东西的通行证。 让我们思考一下史蒂夫的案例，他发现无更高力量（NHP）清醒比灵性疗愈更可取，因为它具有根本的诚实和对自我的关注。一年前，史蒂夫曾因邻居及其家人坐在前廊时对其进行种族侮辱而疏远了他们。第二天，他被内疚感淹没，借酒消愁。随着时间的推移，他将自己的行为合理化，认为他们可能知道他喝醉了，并且已经原谅了他，他也没有试图弥补过失。这件事一直搁置着，直到几个月NHP清醒后，他注意到邻居们像躲避瘟疫一样躲着他。新的内疚感淹没了可怜的史蒂夫；他回想起十二步项目要求一个人“……尽可能直接地向这些人[我们曾伤害过的人]弥补过失，除非这样做会伤害他们或其他人。”他有股冲动想敲开他们的门，承认去年称他们为“意大利佬”（dagos）时自己喝醉了。他想请求他们的原谅，告诉他们自己对意大利人没有任何偏见，承认如果他们指责他，他也不会怪他们，等等。但他也想象到，门会被猛地关上，他又会回到原点——内疚，而且可能还会因此而生气。 史蒂夫得到帮助，认识到虽然他正在考虑的行动方案值得称赞，但他这样做的理由是错误的。在所有行为动机中，内疚感是最无效、最没有成果、也是最不理性的之一。即使他得到邻居的原谅，他很可能仍会为自己可悲的行为感到内疚，因为内疚是一种哲学，而不是不良行为的产物。因此，他会在生活的其他方面，因为其他不当行为、其他过失和其他失败而继续将内疚作为一种症状。内疚永无止境。 当史蒂夫对内疚有了理性的洞察，并意识到他可以原谅自己所有的酗酒罪过（以及他清醒生活中肯定会犯的错误），从而从他的成年生活中根除内疚时，他对与意大利邻居的事件有了截然不同的看法。解决办法变得显而易见。“我为什么要对邻居做任何事呢？”他非常理性地问自己。“是为了让我对自己感觉更好吗？还是为了让这个社区更适合我居住？”问对了问题，他就得到了正确的答案。第二天，他确实去了邻居家，与其说是为自己愚蠢的行为道歉并乞求他们的原谅，不如说是向他们解释，是的，他因为酒精而生病了一段时间，并向他们保证，既然他已经戒酒了，他会成为一个值得信赖的邻居。他没有向邻居要求任何东西；他只是在告知他们一些与社区生活相关的事情。读者可以自行推测这一事件的结果。如果双方成为亲密的朋友，那当然很好，但如果他们在未来的岁月里保持冷淡的距离，那也没关系。史蒂夫既是肇事者，也是外交家，他尽了自己的本分。这只是一个简单的礼节问题。 但是，当被冒犯的一方是自己的配偶或孩子时，又该如何呢？这里的理性立场是接受家庭中一些关于你药物滥用的负面情绪可能会永远存在。随着时间的推移，你可以通过表现出自己是一个值得信赖的人，在困难时期保持清醒和坚强，提供财务保障，将金钱用于正途，以及扮演一个称职的父母、爱人和伴侣来弥补大部分。另一方面，你的配偶可能会因为这种旧模式的逆转而感到困扰（或者因为与你无关的原因而感到困扰），并破坏你重新获得家庭地位的努力。很多时候，家庭中多年的酗酒困扰以戒酒告终，但随后又出现新的冲突和离婚。一些家庭之所以能维持下去，是基于一种潜在的希望，即当某某停止饮酒时，他或她会成为一个英雄，一个能解决所有家庭问题的圣人，最终每个人都能幸福。在其他婚姻中，非酗酒的配偶会得出结论：“我一直以为哈利是个混蛋是因为喝酒。现在我明白了，他天生就是个混蛋。”清醒，无论是否有更高力量的帮助，都不是解决婚姻冲突的万灵药，但它确实有帮助。 在理性行为疗法中，你会保留你的选择，因为你可能并没有完全致力于你的婚姻。这听起来很刺耳，但这是事实。你最大的责任是对自己负责，所以如果婚姻质量不值得维持，你不太可能继续维持婚姻。如果这听起来不浪漫或冷酷无情，那么最好检查一下你最初的婚姻誓言，看看你们双方是否仍然同意其中的内容。这样做，你可能会发现你们俩都不记得誓言了，或者你们对彼此有不同的期望。找出你们对彼此的承诺是否有界限。你的伴侣可能不同意在至少分居的情况下接受另一次饮酒事件，或者他或她可能非常依赖你，以至于分道扬镳是不可想象的。你可能对那种程度的依赖感到非常不舒服，一些婚姻冲突可能源于不恰当的依赖。记住，婚姻最好建立在朋友之间。如果你的努力改善婚姻似乎收效甚微，那么可能是时候行使一些选择了，如下所示： 1. 一刀两断，一走了之。如果你已经受够了你的配偶，而且似乎没有什么改变的可能性，那么没有道德或法律上的必要继续维持婚姻。及时止损，另寻他处——也许会伤心，但要毫无负罪感。有时，清醒的酗酒者会在离婚法庭上任人宰割，他们相信由于过去酗酒的“罪过”，他们理应受到极不公平的判决的惩罚。这些案例说明了为什么有人说“病态内疚”这个短语是多余的。 2. 去看一位了解理性情绪行为疗法（RET）的婚姻辅导员。如果第一位治疗师不适合你们双方，计划多看几位治疗师。寻找合适的治疗师通常是一个反复尝试的过程。 分开，尤其是在你清醒的头两年里冲突很多的话。搬出去住，周末探望。如果你不能搬出去，就多花些时间在外面。你和你的配偶都需要认识到你们是独立的个体，没有对方也能很好地生活。 解决它。这可能意味着言语上的婚姻争吵。笔者读过的关于婚姻冲突最好的书是G.R.巴赫的《亲密的敌人：如何在爱与婚姻中公平争吵》（The Intimate Enemy: How to Fight Fair in Love and Marriage）。这本书是关于婚姻冲突礼仪的。以下是一些解决酗酒后婚姻不和的理性建议。 问：我应该为我的酗酒向我的配偶道歉吗？ 答：当然，傻瓜！对于那些没有足够深入研究理性行为疗法（RR）的人来说，可能会觉得它会产生冷漠、没有感情的机器人，缺乏人类情感。恰恰相反，当你被自我价值的知识所解放时，你就能承担起爱、关心他人，以及，是的，为过去与你酗酒相关的痛苦向你的配偶道歉的风险。承认，即使你病得很重，你仍然对你饮酒那些年发生的事情负责，道歉当然是应该的。如果你踩了别人的脚，说声“非常抱歉”难道不是良好的礼节吗？对于你造成的酗酒混乱，你更加抱歉，而且必须告诉你的整个家庭你对那么多幸福因为你醉酒、傲慢的行为而被毁掉感到悲伤和难过。这里的关键是让你的家人知道你知道他们因为你的酗酒而受苦，并且你理解他们感受到的怨恨。虽然你希望他们会原谅你并接受过去已经过去，但期望被原谅是不现实的。他们持续感受到的怨恨通常是你过去醉酒行为的自然结果，在这种情况下，你的工作是接受生活中没有完美的解决方案。记住，在RR中，我们不会诊断或以其他方式将你的原生家庭或你现在的家庭归咎于导致你的药物依赖，或者让他们为你保持清醒负责。 问：我应该让别人知道我是个酗酒者吗？ 答：记住，没有人是酗酒者，除非他或她开始这样称呼自己。没有叫做“酗酒症”的诊断，所以当任何问卷问及“你是否有酗酒史？”时，你可以适当地勾选“否”。当你认为这符合你的个人利益时，你可以选择透露关于你过去问题的信息。你的病史是你的私事，你可以根据自己的意愿与他人分享。 总的来说，你的酗酒与他人无关，只关乎你自己。当你申请工作时，不要主动提供关于你先前成瘾的信息，除非特别被问到。记住，雇主有责任询问适当的法律问题，以识别可能在工作中构成风险的健康问题，并筛选掉不合格的申请人。但你的责任是让自己被录用并保住工作。一旦被录用，你可以随意提及你几年前戒酒了，因为当时它让你有点吃不消。几乎不可能有人证明你是酗酒者，而且你的医疗和心理健康记录通常受到很好的保护。警察记录则不同，但它们只反映定罪，而不是诊断。一个已经 лично (lichno - 俄语，意为“亲自地”) 了解你的雇主通常比在审查申请表时更容易接受酗酒史。 这个特别的礼仪建议可能会让一些道德完美主义者感到不安，特别是那些认为酗酒者作为其无休止康复的一部分，有义务做到绝对诚实的人。一个理性的人可能会将就业置于比一丝不苟的诚实更高的价值之上。另一方面，在你最亲密的关系中，欺骗是非常不明智的，对信任你并且你也信任的人来说也是不公平的。 作为一种社交礼仪，许多人认为用诸如月经周期、腰背问题、破产或入狱经历，或者习惯性醉酒史等个人事务来打扰新认识或泛泛之交是不合时宜的。你可能已经认识一些人，他们将酗酒作为其个性的核心特征，并且是大多数谈话的主题。这表明此人假设其他人会对无休止的“康复见解”和酗酒内幕感兴趣。这也给他人留下了一个古怪的印象，而你对自己酒精依赖的沉溺最终会让你想与之深交的人感到厌倦。 然而，在你的个人关系中，明智的做法是向你的朋友和重要他人透露你从不喝酒，因为你不能耐受酒精。这样做对你有益，因为你通过让别人知道你滴酒不沾，从而建立了一种抑制冲动饮酒的机制。不过，你最好不要将这些知情者视为外部约束，因为你，而不是他们，对你的行为负责。一些正在康复的酗酒者会通过告诉他人自己的酗酒情况，从而倾向于一种微妙的依赖，不知何故期望在饮酒的诱惑出现时会有人干预。 在决定如何进行自我表露的礼仪时，很大程度上取决于你认为自己是什么样的人。你现在因为曾经沉溺于某种事物而有所不同吗？目前流行的观点认为：“由于我过去的沉溺，我与他人有本质上的不同。一旦沉溺，永远沉溺。除非我不断地与我酗酒的本性作斗争，否则我就会倾向于我酗酒的方式。我从未真正从酗酒中康复，只是在康复的过程中。我是一个心理上的残疾人，精神上我坐在轮椅上。我像一颗定时炸弹，随时可能因稍微偏离每日纪律的笔直狭窄道路而被引爆。”这幅画面描绘的是挣扎的、受折磨的灵魂，他们凭借上帝的恩典，勉强在一次个人浩劫中幸存下来，并且离死亡之门只有一杯酒的距离。多么戏剧化，多么悬念！ 诚然，在康复的最初几个月，极大的忧虑是适当的，因为理性与非理性的声音在人的大脑皮层中进行着斗争。但是，在六个月或一年之后，这仍然是一场斗争吗？在四五年无更高力量（NHP）清醒之后，仍然需要每日的纪律吗？虽然许多前酒鬼选择以这种方式对待清醒的生活，但我们其余的人几乎没有必要沉溺于过去的食欲障碍。 为什么，如果一个人曾经对某种物质上瘾，几年后仍然应该被视为成瘾者？是因为重新使用会导致重新上瘾吗？如果某种东西具有成瘾性，那么任何使用它的人都会上瘾，或者重新上瘾。照此说来，我们难道不应该称每个人都是成瘾者吗？如果一个人没有使用成瘾物质，他怎么会是成瘾者呢？为什么称他为成瘾者，或者酗酒者？是因为以前上瘾的人将来更有可能使用，并且需要不断提醒以防诱惑吗？肯定有比宣扬一种与常识如此不符的幻觉更好的方法来处理这种情况。 如果你在目前没有对某种物质上瘾的情况下坚持给自己贴上“成瘾者”的标签，你就是在向自己和他人传达你有一些潜在的功能障碍、一些心理或性格缺陷，或者一些精神或形而上学的缺陷，这些缺陷会增加复吸的风险，并需要相应的治疗或护理。记住，90%滥用药物的越战老兵在回国后就停止使用致幻剂了。称那些停止使用海洛因的人为“成瘾者”是非常不准确的。如果一个人几年前戒烟了，他现在还是吸烟者吗？不完全是。 由于先前成瘾者和潜在成瘾者之间几乎没有区别（除了前者更容易复吸），因此对所谓的潜在疾病或障碍的治疗或护理必须非常广泛且定义不清，以至于适用于每个人。有趣的是，这正是各种灵性康复运动中发生的情况，尤其是在将成瘾仅仅视为“共情依赖”和“成瘾过程”等普遍疾病症状的“新时代”观念中。这种“阶梯式谈话”（steptalk）背后的逻辑是模糊的，并且与AA的灵性教导有关。 你可以通过坚持“成瘾”这个词的通常定义来帮助自己，并为礼仪建立基础，这个定义指的是药物依赖，而不是强迫性。这样，你就可以诚实地对任何人说：“我曾经上瘾，依赖酒精，但我已经从那个问题中康复了，因为我不再喝酒了。我现在什么酒都不喝，因为酒精会对我有不良影响。” 如何在饮酒聚会上玩得开心 正在康复和已经康复的酗酒者可以在有大量饮酒的社交场合玩得很开心。最明显的方法是和清醒的朋友待在一起，做你自己，不喝酒也参与鸡尾酒会式的交谈，吃点开胃小菜。但你可能也想观察饮酒行为来取乐。你可以和清醒的朋友玩“找出酗酒者”的游戏，并尽早猜测谁的社交能力会退化得最快。你可能会注意到，那些一进门就直奔酒吧或酒水供应处的人，后来也往往是酗酒最厉害的人。当他们变得大声喧哗、喋喋不休时，观察他们的配偶是否会做出保护性、道歉性、控制性或疏离性的反应。玩“找出酗酒者”的游戏不仅有趣，而且还能激励你余生都像石头一样保持清醒。 关于礼仪的进一步说明 在极少数情况下，主人或熟人会在你说了不之后，仍然坚持向你提供含酒精的饮料。如果你觉得对方迟钝或 manipulative（操纵性的），公平地说，“请不要再问我是否喝酒了。我刚才说了不，我是认真的。”如果你感到恼火，你可以放纵一下你的烦恼，提出这个问题：“我很想知道你究竟为什么想让我喝酒。你介意告诉我吗？”有时，一个有意识的朋友或主人会变得保护性，做出诸如为给别人端酒而道歉，甚至把酒瓶从你身边移开之类的举动，就好像是为了防止奇怪的、难以想象的渴望控制住你一样。就好像他或她预料到你的潜意识会抓住你的胳膊，让它去拿酒。对这些善意的朋要耐心。他们也受到关于酗酒的流行错觉和神话的影响。在适当的时候，简单地解释一下，作为一个康复的酗酒者，你对酒精的存在真的无动于衷，并且毫不费力地就能抵制它。你甚至可以解释，如果情况确实如此，由于戒酒已经有一段时间了，你实际上更喜欢不含酒精的饮料。 无更高力量（NHP）清醒：无仪式的通过 我们已经提到了你关于酒精依赖史的社交形象。随着时间的推移，你会发现它越来越不重要，因此在你的人际交往中也越来越不相关。记住，从酗酒中康复只是你生命的一个阶段，大约一年左右，在这段时间里你正在重整旗鼓，为最终让生活真正充满乐趣而努力。沉溺于过去的悲伤并不好玩，听别人讲述过去的痛苦也不好玩。 每一次清醒的周年纪念日是否都意味着比时间的简单流逝更多的东西？在康复俱乐部里，成员们有时会庆祝“生日”，并伴有茶点和庆祝活动，作为成员们最初戒酒日期到来时的通过仪式。由于对清醒时间的关注，一个人的清醒时间长度成为其身份的一部分，因此形成了一种基于数字的等级制度，例如：“那是乔，清醒二十年了，那边是玛丽，上个月刚满三年。”在许多酗酒者的想法中，周年纪念日是里程碑，标志着成就，证明了自尊感，并成为对持续清醒建立新信心的基础。 对他们来说很好，但是周年纪念活动中存在一些通常被忽略的困难。周年纪念庆祝活动贬低了那些上次使用致幻剂以来时间较短的人。在一个案例中，一位RRS协调员被拒绝使用公共建筑中的会议室，因为十二步法的管理者认为“只有”六个月的清醒是不够的。在这里，我们看到基于十二步假设的系统性歧视，即认为清醒时间少于一年的人只是“新手”，比从未成瘾的人更有可能行为不负责任或反社会。人们可能会想，即使会议室申请人确实复饮了，会发生什么后果呢？他会打碎所有窗户吗？在黑板上涂鸦吗？还是说，新近清醒的人似乎充满了性格缺陷，使他们成为高风险人群？在这种情况下，当地一位治疗师和另一位没有药物滥用史的RRS协调员的支持，并没有减轻这位管理者的怀疑。 但是，专注于清醒时间长短还有几个更普遍的问题。首先，清醒是否能证明自尊感？对于一个正在饮酒的酗酒者来说，当然可能，特别是如果他正在为自己的自我挫败行为而自责。“如果我能清醒一段时间，”他可能会想，“那么我就能重新找回一点自尊。”他可能会参加一个康复俱乐部，并确实遇到一些已经清醒了二十年并且仍然专注于这一事实的人，他可能会想：“天哪，那真是很长一段时间没有喝酒了。我不知道我是否能坚持那么久？”在组织内部，那个戒酒二十年的人获得了一种地位，他的成就也受到了相当大的钦佩。“天哪，”我们的新成员可能会想，“拥有那种钦佩的感觉一定很好，如果我戒酒了，每个人都能看到我已经清醒了多久，我肯定会对自己感觉很好。甚至我的更高力量可能也会印象深刻，那会令人欣慰。”当然，这里的困难在于，我们的新成员正在进行自我评价和他人评价，根据表现——在这种情况下，是清醒时间的长短——给出好坏的成绩单。对他自己，他在“人类价值”方面给自己打很低的分，感觉很糟糕，而对那个戒酒二十年的人，他则给予很高的评价，并钦佩他，就像小组里的其他人一样。那么，清醒的人受到极大的钦佩，而复饮的人则不然，如果说有的话。可悲的是，清醒的人倾向于为自己的清醒感到自豪，而复饮的人则倾向于为犯错而感到内疚。 由于习惯性复发是酒精依赖定义的一部分，因此似乎最好尽早摆脱自我价值的过山车。在理性行为疗法（Rational Recovery）这个戒断训练项目中，成员们会得到帮助，放弃可变自我价值的观念，转而接受无条件的自我接纳。当应用时，结果通常是一种“拉平效应”，即个人社交环境中的其他人，无论其表现、成就、行为或清醒时间长短，都显得地位平等。因此，理性行为疗法中的复饮者在应用理性情绪行为疗法（RET）的原则时，不会失去任何自我价值感或在团体中的地位。我们的新成员很可能在参加一两次会议后就复饮，如果他继续相信清醒是自我接纳的必要条件，他会感到非常内疚——甚至绝望。但是，如果他开始明白醉酒与他任意自我宣称的内在价值无关，那么他将不再感到内疚和绝望，而只会为复饮而感到遗憾。因此，他继续积极康复的意愿将会增强。 第二个专注于清醒而非有效生活的困难与那些复发的资深戒酒者有关。如果我们那个戒酒二十年的人重新开始饮酒，人们会怎么想？对于那些曾因他长期戒酒而钦佩他的人，例如我们的新成员，这会是一个打击。他，以及其他资深戒酒者，可能会想：“我什么时候才能有信心不再复发？永远吗？这是否意味着康复是一场持续不断的保持清醒的斗争，我将不得不余生每天都不断地提防复发？这是否意味着我必须无休止地待在这艘拥挤的救生艇上，在诱惑的波涛中颠簸，并实践一套我并不真正理解的屈服教义问答？也许这毕竟不适合我。也许他们是对的，我们都对自己的成瘾无能为力，只有更高力量才能控制我，引导我远离伤害。如果是这样，那么也许我没有什么希望了，也许饮酒是所有这一切的一个合理替代方案。二十年不喝酒是很长的时间，他等了那么久才得到我现在就能拥有的东西——一杯酒！”因此，那种被广泛宣传的、认为酗酒者对其成瘾无能为力的非理性观念，通过专注于清醒时间的长短，以非常令人信服——且具有误导性——的方式得到了强化。 庆祝清醒的第三个困难在于，这样的场合暗示不饮酒是一项极其困难的任务，就像攀登最高的山峰一样。那些已经无更高力量（NHP）清醒一段时间的人知道，戒酒其实相当容易，有时甚至从一开始就是如此。不饮酒的好处在很短的时间内，几个月甚至几周内，就会显而易见，随着时间的推移，饮酒会显得越来越愚蠢。这并不是说没有许多充满巨大诱惑的时刻，那时“野兽”会强烈地操纵人再喝一杯酒。起初会有困难的时刻，随着时间的推移，一个人会获得技巧和掌控力。但是，相信长时间不做某事是非常困难的，这是错误的，而且相信它是如此也是自我实现的。 第四个在我们一段时间没有喝酒后专注于清醒的困难在于，它暗示着曾经成瘾的人与从未成瘾的人之间仍然存在某种区别。例如，如果我们看到一个足球运动员在场上，他被认为是“正常”的人，以自决的方式生活，热情地追求乐趣和目标，处理遇到的问题等等。然而，如果我们得知他“清醒”了，他似乎在某种程度上与外表和行为基本相同的下一个球员截然不同。当他在“清醒”六年后传球给接球手时，我们不禁会想，对于那么长时间“清醒”是什么感觉。我们也可能会想，他还会保持清醒多久，甚至怀疑他是否真的清醒了那么久，或者只是说说而已。你看，“清醒”和“保持清醒”这些概念以一种并非真正实质性的方式定义了人，并且它增加了一个原本并不存在的维度。我们会说一个从未喝过任何酒的人“一生都清醒”吗？美国总统今天“清醒”吗？婴儿“清醒”吗？几乎不会。说“我的清醒是我拥有的最重要的东西”是什么意思？清醒本身是一个目标吗？在理性的背景下，清醒本身并非目的，而仅仅是享受生活的手段。“清醒”，那么，只不过是“正常”的另一个说法，无论对我们每个人来说那是什么。当我们全神贯注于生活的乐趣、奋斗和戏剧性事件时，我们通常在生活中表现得更好，所以将清醒作为每日的口头禅来沉溺，不仅在康复完成后没有必要，而且也是一种价值可疑的自我投入。虽然没有理由从我们的词汇中删除“清醒”一词，甚至限制其使用，但这里的讨论只是为了自我理解的目的而探讨该词的含义。 庆祝清醒周年的第五个困难在于，客观地思考，这些场合带有一种怪诞的特质。这些令人钦佩的场合似乎以一种不太微妙的方式削弱了名人的个人正直。从客观的角度来看，庆祝者是在传达名人通过不做愚蠢和反社会行为而表现得不合常规。为了说明问题而夸大其词，这就像为某人举办派对，因为他整整三年没有杀人，或者赞扬某人整整十年没有进行武装抢劫或虐待妻子。我们真的钦佩人们以常见的方式行事吗？如果我们这样做，我们难道不是在说我们认为，骨子里，他们是疯子吗？ 你的酒吧格格不入 对于酗酒者或其他人来说，祝贺某人目前没有饮用有毒的酒精，并没有多大好处，反而会延续几种常见的、使酗酒复发循环永久化的非理性观念。理性行为疗法（RR）的目标是帮助“酗酒者”将他们的酗酒抛诸脑后，并永远结束他们生命中那段可悲的篇章。我们以一种高度面向未来的方式追求我们自己定义的目标，因此经常回顾过去，计算自私的不饮酒行为的间隔，是没有意义的。成员们不应专注于清醒时间的长短，而应鼓励他们只衡量康复的时间长度。一个人在理性行为疗法中停留太久是可能的，那不仅会浪费宝贵的时间，而且还会培养一种与理性生活格格不入的对他人的依赖。根据他人的经验，众所周知，理性行为疗法起初通常是一场激烈的斗争，然后是一个巩固成果的时期。在经历了一生怀有酗酒的非理性哲学之后，需要一段时间才能对日常生活中的问题形成新的、理性的看法。在RR中待一年是明智的，但会有许多人选择比那更早地恢复正常的、独立的生活。无论何时选择离开，无论是六个月、九个月还是一年之后，以鼓励的告别来送别一位成员似乎是合适的。 由于一个人能够成功饮酒的可能性微乎其微，以至于可以认为几乎不可能，因此我们当然可以将自己视为不适合出现在饮酒场所的人。因此，无意冒犯犹太教，理性行为疗法（RR）成员从康复小组参与过渡到理性无更高力量（NHP）清醒的聚会，此后可以称为“酒吧格格不入”（Bar Misfit）！ 我们承认我们对客户和病人的成瘾无能为力，并且我们开始相信只有一种比我们自身更强大的力量才能让他们恢复理智。 第十一章 致专业人士：表明立场！ 上述“引言”是对二十世纪美国医疗保健体系恰当的墓志铭。我们的后代，他们将更充分地了解药物依赖康复的本质，可能会对我们目前在成瘾治疗中坚定不移地致力于灵性疗愈感到困惑。我们的祖先相信避雷针会干扰神意，他们警告那些用恶魔般的装置保护家园的人会遭到神罚。进步并非完全是幻觉。 有趣的是，在古代，在科学兴起之前，精神病患者被视为堕落者、社会格格不入者和罪犯，通常被认为是恶魔附身或精神上不满足。处理精神失常者（包括酗酒者）的社会机构是法院、监狱、教堂和救济院。大约100年前，将精神和行为障碍视为疾病的观念逐渐取代了普遍存在的关于人类疾病是与上帝分离的标志的神话。由此产生的精神卫生运动作为对那些在此之前一直受到残酷对待的人的仁慈使命传遍全球。这个科学思想的产物一直盛行到本世纪中叶，那时它已将美国的州立医院网络推向顶峰。在那段时期，科学研究在理解精神疾病的本质以及设计治疗方法以实现治愈和减轻痛苦方面取得了巨大进展。为精神病患者提供人道化的终身护理被视为一项人权，街道、监狱和路边几乎没有需要监督和护理的精神病患者。 众所周知，20世纪60年代是动荡的年代，而20世纪70年代出现的新的保守主义的无声受害者之一，就是蓬勃发展的精神卫生运动，以及它对我们最脆弱的人群——精神病患者——所抱有的乐观态度。今天，我们的街道、市中心酒店、监狱和疗养院挤满了从州立医院“去机构化”的难民，这些州立医院大多现已空置。这些不幸的人在县级诊所接受短暂、肤浅、走马观花式的“护理”，这些诊所规模太小，无法满足真正绝望者的实际需求。无论是专业人士还是社会，都不再声称对这些人负有进一步的责任——这些“真正棘手的病例”，他们的疾病是慢性的，他们真正需要的是一个庇护所，以躲避这个即使是强壮的人也觉得充满困难的严酷世界。“私有化”已成为一种粗俗的手段，通过这种手段，不必要的医疗保健以过高的成本兜售给那些不需要它的人，而贫困和绝望的人则被剥夺了至关重要的护理。酒精依赖的治疗要么在早期阶段是免费的，要么当个人发展到绝望的程度，根据某种晦涩的逻辑，必须在医院病房对病人实施十二步项目时，费用就变得 exorbitant（过高的）。 奇异新世界 美国对成瘾的痴迷已成为新的禁酒令，其中恶习成为每个人都极感兴趣的耸人听闻的事情。我们正逐渐习惯于诸如露天餐厅禁止吸烟、被称为“成瘾”的性过度和不当行为、成瘾者反复被送入以医院为基础的灵性疗愈项目，以及名人将清醒作为一件镀金外衣来展示等反常现象。我们几乎所有公共支持的机构都致力于创造一个更接近你所理解的上帝的新社会，数百万药物依赖者发现他们生活在一个将他们的问题视为与上帝分离的社会中。在军队中，那些冒着生命危险保卫我们基本自由的酒精和药物依赖的水兵和士兵，被要求参加十二步小组，作为留在军队的条件。随着法槌的敲响，酒后驾车者被告知：“九十次会议或九十天。”学校里的孩子们被教导，他们极有可能对那些让他们感觉良好的物质变得无能为力，如果他们的父母大量饮酒，整个家庭都会生病并需要治疗。面临心理成长阵痛的成年人指责他们的父母犯了灾难性的错误，“让他们负责”，而违反州酒驾法律所需的血液酒精含量标准则不断降低，从而为终身康复项目制造出越来越多的“酗酒者”。 一场宪法危机正在酝酿，成瘾治疗领域的一场革命正在进行中。理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems）承认人民的宪法权利正在受到系统性的侵犯，并正在政治和法律领域努力寻求补救措施。人们迫切需要划清界限，以便法院和其他公共机构停止要求人们将自己的生活交托给上帝，以此来摆脱酒精或毒品。导致法律变更的法庭案件是实现社会变革的好方法，而导致原告获得金钱赔偿的案件也有助于阻止当代成瘾治疗中常见的滥用行为。理性行为疗法体系寻求专业和非专业人士的协助，以形成一个支持成瘾治疗多元化的联盟。理性行为疗法体系还为那些认为自己在成瘾治疗过程中权利受到侵犯的人提供宣传和指导。 我们是如何出卖的 似乎我们专业人士已经被排除在药物依赖领域之外了；就好像一股本土助人者的浪潮已经占据了成瘾治疗的地盘，而他们古老的宗教信仰已被证明远优于专业方法，以至于要作为专业人士执业，就必须亲自皈依灵性疗愈。但我们并非以这种方式成为受害者。我们出卖了成瘾者，因为他们“难以治疗”。 当AA（匿名戒酒会）在20世纪30年代出现时，也就是禁酒令失败后不久，美国仍然渴望找到解决酒精依赖（当时称为酗酒）这个根本问题的“良方”。那时的我们是一个更年轻的国家，更天真，更同质化，对人类生理学、心理学和行为学也更无知。这是一见钟情：AA符合美国人对受苦者抱有希望的理想，同时它也极大地取悦了各个行业，尤其是医学界和神职人员，他们同样乐于将我们的浪子交给主。毕竟，对于一个坚持把自己喝到不省人事的人，医生能提供什么呢？哪个神职人员不会为一支（AA）利他主义者大军为主作见证，并为媒体提供源源不断的、灵性觉醒的前酒鬼而激动不已呢？到了20世纪50年代，AA已成为《读者文摘》的常客，AA被奉为最受尊敬的社会机构之一，反映了传统的犹太-基督教价值观——“真、善、美”——以及通过信仰获得的救赎。 在20世纪70年代后期，AA的附属团体Al-Anon（戒酒者亲友互助会）因“共情依赖”（codependency）一词的流传而获得了强大的推动力。该词最初指的是酗酒者家庭所面临的独特困难，但几年之内，公众对共情依赖相当普遍、与许多“成瘾性”障碍相关，并且实际上几乎是普遍存在的观念产生了爆炸性的兴趣，以至于有酗酒成员和没有酗酒成员的家庭之间并没有那么大的区别。在未经训练的人看来，这表明“共情依赖”是一个虚假的概念，那些“共情依赖者”仅仅是因与所爱之人荒唐的醉酒行为打交道而承受压力的正常人。但是，CD（药物依赖）“理论家”们，凭借每一分直觉但没有任何研究，得出结论认为共情依赖是一种普遍存在的疾病，它会被与酒鬼、赌徒、商店扒手、好色之徒、暴食者、手淫者或任何其他从事“成瘾性”行为的人生活在一起所触发或加剧。（请注意，我们这里也谈论恶习、品味问题、坏习惯和强迫症，以及药物依赖。）这种以前未被发现的“疾病”被认为是进行性的，并对广泛的“症状”负责。我们只列举了数百种“共情依赖症状”中的一小部分： 1. 感觉受事件和人控制。 2. 忽略个人问题。 3. 认为他们最清楚人们应该如何行为。 4. 试图证明自己足够好，值得被爱。 5. 担心别人会离开他们。 6. 感到沮丧和愤怒。 7. 认为别人让他们生气。 8. 对问题和人感到极度焦虑。 如你所见，这些“症状”仅仅是生活琐事。我们都在生物学上倾向于这样，倾向于歪曲地思考和自我挫败地行动。长长的“症状”清单实际上是人类特征的清单。真是某种疾病！而对于那些屈服于共情依赖运动的人来说，等待他们的是某种治疗：第一步到第十二步——伴随你余生。 CD（化学依赖）理论家如何看待“专业人士”？共情依赖书籍的作者常常将心理健康机构的成员称为“专业人士”，似乎不认为自己是专业人士。我们这些专业人士，当然，也是共情依赖者。我们不知道自己病得很重，除非我们因为共情依赖而接受“治疗”，否则我们将继续将这种疾病传染给我们毫无戒心的客户。 理性的替代方案 那么，比弗洛伊德心理学和旧式宗教的混合体（已成为共情依赖意识新浪潮）更好的选择可能是什么呢？当然，我们的专业身份背后有传统，可以为我们中间那些被证明不过是凡人并在助人领域陷入困境的人提供指导。以下是我们理性行为疗法（Rational Recovery）在专业上的一些维度，以及赋予我们公众信任主张的哲学根源： 1. 我们的思维和专业行为首先是科学的。我们接受客观真实的知识，并且我们尊重理性作为影响我们患者的专业决定的仲裁者。正是我们的科学资质支撑着我们对公众信任的主张。 2. 我们有时会为了专业精神而将客户的福祉和安全置于自身之上。不幸的是，这是该领域的一部分。有时这意味着一定程度的风险或自我牺牲，具体程度由每位从业者根据情况决定。 3. 我们的首要责任仍然是对自己负责，以便我们拥有情感、身体和财务上的健康，从而履行我们的个人和专业角色。 基于这三个公理，我们可以在健康专业与另一套解决个人和专业成长核心问题的文献之间建立密切友好的关系。在阿尔伯特·艾利斯的理性情绪行为疗法（RET）中，我们拥有一个优雅的替代方案，可以替代十二步项目中描述的灵性生活。它牢固地建立在科学传统的基础上，既是人本主义的，也是世俗的；因此，它非常适合作为该领域面临复杂且有时是紧急决定的专业人士的参考框架。对于我们这些希望继续个人和专业成长，但并非寻求AA更高力量疗法的人来说，RET可以为专业人士提供简单易懂的工具。其中一个工具是理性同伴咨询（Rational Peer Consultation, RPC），它源于RET，并由国家网络、咨询和间接服务机构理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems, RRS）开发。 理性同伴咨询 理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems）提供理性同伴咨询（Rational Peer Consultation, RPC）计划，以取代自助康复小组，该计划强调积极的人类属性，并最大限度地促进个人和专业成长。参与RPC是自愿的，并通过个人邀请，并假定所有参与者都处于良好的心理健康状态（否则他们将处于某种纪律或缓刑状态），并且能够接受RPC风格下同伴提出的批评意见。RPC既是解决冲突的工具，也是识别和快速解决与工作相关的绩效问题的方法。RPC还可以作为由专业审查委员会和委员会支持的现有药物依赖监测项目的模型。 与同伴进行理性咨询的条件 以下是一些几乎每天都会在大多数医院发生的常见情况，这些情况可以用理性同伴咨询（Rational Peer Consultation）来处理。 你可能会注意到一位同事心情不好，或者在工作中遭遇了严重挫折，例如，他/她护理的一位病人意外去世了，他/她可能绩效评估不佳而感到沮丧，他/她可能正在经历离婚，等等。他对不合理的主管表现被动，她身上可能有酒气，他对一个要求苛刻、固执己见的客户发了脾气，她过度卷入某个特定的家庭或病人，他总是看起来很疲惫。当行政部门认可不专业的做法时，没有人说话；某个医生对护理人员有性侵犯行为；或者几位病人抱怨某位护士的态度。 理性同伴咨询（RPC）情景 假设你观察到一位病人的丈夫因为他妻子臀部出现新的皮肤破损而责骂一位名叫简的护士。简对她被指控疏忽而进行辩护，后来她哭着离开了楼层。理性顾问（你）可以在员工休息室或在其他适当的时间和地点（午餐时、下班时）接近她，并简单地说：“嗨，简，你听说过工作场所的理性同伴咨询（RPC）吗？[如果回答“没有”，则继续]这是一种人们通过谈论问题在工作中互相帮助的方式。它基于一种在一些流行的自助小组中使用的逻辑或理性思维。如果你有兴趣，我想为你提供一次咨询，一个聚在一起的机会。我注意到当那个丈夫因为他妻子的褥疮而责备你时，你非常沮丧。我有一些想法可能对你处理那种问题真的很有帮助。你愿意[现在？]明天和我一起吃午饭吗？”在这里，被咨询者会接受或拒绝你的提议。如果被咨询者接受，请给他或她一份《工作场所的理性同伴咨询（RPC）》宣传单，以便在咨询前审阅。 工作场所理性同伴咨询（RPC） 干扰专业运作的常见非理性观念 1. 我们对自身情绪几乎没有控制力，情绪是由外部引起的，并且在某种程度上是由我们过去的经历、他人和外部事件强加给我们的，而不是理性的观念，即人类情绪是由个人对条件和事件的看法引起的。实际上，我们的情绪和行为在很大程度上是由我们当前的思想决定的，所以我们按照我们的感觉行事，而我们的感觉方式取决于我们的思维方式。 2. 过去是决定我们目前行为的最重要因素，而不是理性的观念，即过去已不复存在，只存在于记忆中，我们可以改变对早期不幸或匮乏的重要性的看法。 3. 成熟的人为了感觉有价值，需要被爱、被尊重、被认可、被钦佩或被欣赏，而不是理性的观念，即爱和认可通常比拒绝更可取，并且出于实际原因它们是可取的，但自尊与他人的看法是分开的事情。自尊无法获得或证明，最好将其宣称为无条件的自我接纳——作为一种与生俱来的权利，而不是作为道德上的报酬。 4. 为了感觉有价值，一个人必须完全称职、聪明、有才华和有成就，而不是认为行动比做得好更重要，并且一个人可以完全接受自己是一个相当不完美的生物，具有人类的局限性和易错性。 5. 帮助他人的人因此比不帮助他人的人更有价值，而不是理性的观念，即人类的帮助对某些人来说是一种方便和自然的活动，而另一些人则较少有帮助的天赋或机会；无论哪种情况，这都不必成为衡量一个人内在价值的标准。 6. 专业人士在某种程度上应对其客户的错误决定和选择负责，而不是理性的观念，即自由的代价是失败的自由，专业人士的目标仅仅是为他们的客户提供积极的机会。不遵从医嘱的病人、自杀的客户、不及格的学生、犯罪的人、饮酒或吸毒的酗酒者和成瘾者、虐待或忽视孩子的父母以及那些成就不足的人，都在行使自决权，并且可能从他们行为的后果中学到也可能学不到东西；专业人士只是客户实现个人改变的资源。 7. 为了认为自己是一个正派、有爱心、敏感、富有同情心或充满爱意的人，一个人必须帮助他人并为他们的问题而烦恼，而不是理性的观念，即专业精神并非道德跳板，一个受困扰的人丝毫不会从一个同样烦恼的人那里得到帮助；相反，一个情绪受困扰的助人者会强化受困扰者正在经历的痛苦。 8. 专业人士需要或有理由期望得到他们所帮助的人的欣赏和感激，而不是认为我们得到的是金钱报酬而不是钦佩。期望客户欣赏我们的服务会使我们依赖客户来获得幸福感。 9. 当事情不像人们希望的那样时，情况就糟透了、可怕或恐怖，而不是认为情况很糟糕或不幸，最好尝试改变或控制条件，使其变得更令人满意。当无法做到时，选择是接受现状或离开它。 10. 如果专业人士犯了一个对客户或病人产生不利影响的错误，他应该感到内疚并认为自己作为一个人毫无价值，而不是理性的想法，即实际后果是对错误的充分惩罚，自我指责是多余和夸大的。简单地对一个造成损害的错误感到后悔，然后采取纠正和预防措施，比沉溺于自我谴责更专业。期望客户总是从我们的服务中受益，会使我们依赖客户来获得幸福感。 11. 客户或病人不应该行为不端、反社会、有攻击性或顽固不化，他们应该为自己的行为和不当行为受到指责，而不是理性的观念，即我们的客户通常处于压力之下，我们可以预料到他们的个人功能远非理想。指责客户行为不端是否认因果关系，并使我们依赖客户来获得幸福感。 12. 专业人士为了自身利益而需要上级的认可，而不是理性的观念，即在工作世界中，你的上级并非高人一等，而只是被赋予了组织权力。上级的认可是持续就业的一个条件，对你职业价值（绩效）的评价并非对你人类价值的评价。 理性同伴咨询（RPC）不必持续超过几分钟，其目的是（1）识别RPC表格上似乎影响被咨询者表现的非理性观念，（2）倾听被咨询者对事件的看法，以及（3）建议相应的理性观念可能是在未来处理类似情况时更好的概念。使用第八章讨论的ABC理论会非常有帮助。 例如，作为顾问，你可以这样开始： 顾问：简，这是一种在许多专业场合中使用的方法，旨在改善员工士气并帮助员工获得更多的工作满意度。任何专业人士只要认同并理解其基本理念，都可以成为理性顾问。一个很好的特点是，理性同伴咨询（RPC）不依赖行政部门来解决问题；我们自己解决，当我们自己处理自己的问题时，情况总是会更好。RPC不是一个组织——它只是我们许多人使用由理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems）开发的这个工具。我们在RPC项目中做的所有事情，就是将与工作相关的问题与表格中的某一项联系起来，然后尽力理解理性的观点。然后，如果我们得到了帮助，我们就将同样的信息传递给其他人。 当那个丈夫开始责骂你，并在大家面前把你贬低得一文不值时，我猜你开始想：“瞧，我为这个病人付出了这么多努力，经常给她翻身，认真记录，做了所有正确的事情，然后我因为私事请了几天假。我回来后，皮肤问题就出现了，现在每个人都认为我对这个问题负有责任。这不公平，我为我所做的工作理应得到一些赞赏。我努力了，现在却这样！” 简：是的，我当时确实在想类似的事情。我很惊讶你竟然知道我为X夫人付出了多少。我曾试图为X先生找一个家庭帮佣，这样他就能轻松一些。在我休假期间，我甚至还顺道去喂了他们的狗，这样他就能去旧金山看望他的女儿了。然后，当他进来看到那个小小的褥疮，就那样大发雷霆，我感到非常沮丧，真的觉得自己被欺骗了。 顾问：比如什么？ 简：哦，我们都想做好工作，我曾设想X一家人在经历了漫长的住院治疗后回到家中，终于团聚了，一切都井井有条。 顾问：我认为，花些时间认真思考RPC表格上的第3点和第8点，可以帮助你避免将来受到这种伤害。你觉得你在这个案例中是否过度付出了？ 简：既然我们现在谈论这件事，我会说，是的。但这很容易掉进这个陷阱。 顾问：当然是，如果你相信那些关于通过帮助他人来证明自己是个好人的疯狂想法。瞧，看看第三条，看看它是否适用于你。 3. 成熟的人为了感觉有价值，需要被爱、被尊重、被认可、被钦佩或被欣赏，而不是理性的观念，即爱和认可通常比拒绝更可取，并且出于实际原因它们是可取的，但自尊与他人的看法是分开的事情。自尊无法获得或证明，最好将其宣称为无条件的自我接纳——作为一种与生俱来的权利，而不是作为道德上的报酬。 简：天哪，这简直太适合我了。这可以追溯到我很久以前的经历了。 顾问：大多数人时不时都会那样想；那是我们文化的一部分。意识到这一点可以让你采取一些行动。 简：听起来我需要看心理医生。 顾问：我怀疑。这些问题太常见了，任何有你这种背景的人大概都能想出办法来解决它。好几个非理性的想法是相互关联的；第八条似乎也适用于这里： 8. 专业人士需要或有理由期望得到他们所帮助的人的欣赏和感激，而不是认为我们得到的是金钱报酬而不是钦佩。期望客户欣赏我们的服务会使我们依赖客户来获得幸福感。 简：你知道吗，光是这样想想我就感觉好多了！这些东西真的很有道理。 顾问：看吧？你已经在做自己的治疗师了，而且你不需要开始任何新的依赖来帮助自己。理性同伴咨询（RPC）计划就是这样运作的。这是一个自己动手的项目。 简：因为你，我感觉好多了。我不知道该如何感谢你…… 顾问：小心别小看自己。我所做的只是向你提供一些信息。你利用了这些信息，为自己带来了更好的感觉。我这样做是因为我乐在其中，而且我没有特殊能力让你感觉更好。如果你认为理性同伴咨询（RPC）是件好事，那么也许你会想把它传递下去，就像我传递给你一样。 简：你确实对事情有不同的看法。而且我喜欢这样。我想我会参与RPC。 总之，理性同伴咨询（Rational Peer Consultation）与针对专业人士的十二步项目相比，具有以下优势： 1. 参与者被认为拥有迅速独立解决个人和绩效问题的能力。 2. 管理层或行政部门参与解决员工问题是不必要且可以避免的。 3. 解决问题的方法与该行业的哲学传统相一致。 药物依赖的鉴别诊断： 正确的治疗是正确鉴别诊断的体现。成瘾本身的诊断有时是一项具有挑战性的、多方面的任务。我们获取客户的主观抱怨，观察他或她的行为，了解相关病史，有时还会获取朋友和家人的观察结果，并根据这些初步数据得出诊断类别。然而，鉴别诊断是寻求额外信息的过程，这些信息将有助于为该状况选择最佳的治疗程序和方式。其中一些因素包括年龄、其他并发诊断、过敏史、文化和种族因素、宗教影响、性别、客户的动机、以往治疗结果史、慢性和致死性问题。 然而，在药物依赖领域，鉴别诊断是一个没有实际意义的问题，因为实际上只有一种可用的治疗方法，即AA的十二步灵性疗愈计划。当药物依赖的诊断确立后，进一步细化诊断就显得多余了，因为即使有许多不同护理水平的灵性疗愈项目可供选择，治疗方法在很大程度上仍然是相同的。 例如，一个截肢的酗酒者最好被送到位于一层楼建筑内的AA（匿名戒酒会）项目；一个酗酒的老兵可能在退伍军人管理局环境下的AA项目中表现良好；一个有保险的、抑郁的、三四十岁的酗酒者可能会从私立住院灵性疗愈项目中受益；一个无家可归或流浪的酗酒者可以被引导到住宿式AA项目中；一个暴力的酒鬼最好被送到监狱，在那里十二步信徒会探视他；而一个衣食无忧、有工作、仍然已婚的酗酒者最好被转介到门诊诊所去看专业的AA担保人，或者加入教堂地下室或社区中心的社区AA小组。 不幸的是，大约一半进入AA灵性疗愈项目的人在三十天内退出，而这三十天幸存者中的一半在接下来的十一个月内退出并据推测复饮。这些拒绝者中有许多人因宗教内容而反感，反对社交环境，或者发现十二个步骤无益、无关或困难。鉴别诊断的目的是识别那些似乎清楚地预示着在灵性疗愈中会失败的特质，无论环境如何。 “你相信上帝吗？” 我们这些专业人士什么都问，那么为什么我们不看看我们的药物依赖客户是否有适合灵性疗愈方法的背景呢？目前，专业人士似乎假设所有酗酒者都已信仰上帝，或者能够构建或发现一个拯救神，并围绕它建立新的、更好的生活。一个好的鉴别诊断将有助于确定这些假设是否成立。有两种方法可以判断一个药物依赖者是否适合灵性疗愈：（1）在灵性疗愈项目中的复发史，以及（2）客户对我们问题的回答。 在转介成瘾治疗（或任何其他健康问题）时，在要求客户同意之前，告知客户拟议的治疗方案至关重要且适当。应向客户提供一份匿名戒酒会十二步骤的副本，并坦率地询问他或她：“你对这种处理你酒精问题的方式有什么看法？其中有什么你难以理解的地方吗？你是否不同意这里的任何观点？”如果客户没有表示反对，但之前在AA中有过不成功的经历，那么可以公平地问：“你上次为什么离开AA？有什么你不喜欢的地方吗？你能够运用更高力量的概念吗？”对于这些问题，许多成瘾者会承认他们对上帝的信仰，并声称愿意追求灵性觉醒作为保持清醒的方式。但其他人会表明他们不想追求灵性目标，他们甚至不知道“灵性”这个词是什么意思（也不想知道），并且认为为酗酒者设立一个拯救神灵的想法是愚蠢的。有些人可能会说他们不相信上帝，另一些人可能会说他们相信某种宇宙存在，但选择不将 ذلك（阿拉伯语，意为“那个”）拖入这些问题中，还有一些人可能会说AA中所有的宗教内容都让他们感到困扰。长期以来，将这类陈述解释为对治疗的抵制、动机不良的标志或被动攻击，一直是一种传统。 然而，这些怀疑和质疑的论断，正是建立清醒生活的基础力量！与其暗示客户可能会“转而”接受AA的观点，不如称赞他或她运用了良好的批判性判断，并将他或她转介给社区中精通认知行为方法，尤其是理性情绪行为疗法（RET）的专业人士。如果药物依赖的客户没有保险或无法支付私人治疗师的费用，你可以致电当地社区心理健康中心，并要求在客户被接纳接受护理时给你打电话。在《小册子》的背景下讨论客户，如果诊所说除了AA导向的护理之外什么都不提供，请要求与机构负责人通话。告诉负责人你的客户由于该项目的宗教内容而不适合AA。不要接受AA不是宗教项目或者AA容纳各种程度不信的保证。询问负责人他或她自己是否读过十二个步骤。如果你属于那些如果自己有某些强迫性问题就不会认真对待AA项目的人，请告诉负责人；要求将AA的理性替代方案作为明年预算的优先事项，并且所有寻求成瘾治疗的潜在客户都应被提供在这两个项目之间进行选择的机会。询问负责人将如何满足你客户的需求。 方法 理性康复模式的一个关键要素是“大计划”，即承诺或渴望永远不再使用或饮酒。永远。大计划并非替代那些在戒断和康复早期阶段至关重要的短期策略。理性行为疗法（RR）非常注重“此时此地”，而“一天一天来”的方法作为概念化早期进展的方式具有很大价值。但“一天一天来”很快就会失去效力，并且常常在没有理由的情况下制造每日的挣扎。此外，诸如“当我缓刑结束时”或“如果我发现自己病入膏肓”或“如果我可能被征召入伍”之类的复发计划，可以巧妙地隐藏在“一天一天来”这句陈词滥调中。 一个好的提问技巧是“那么是什么阻止你计划永远不再喝酒[吸毒]呢？”在这里，你可能会遇到强烈的抵制，并伴有急剧的焦虑，因为客户的成瘾声音，即理性行为疗法的“野兽”，会用许多理由来干涉，说明为什么一个人现在不能决定永远不再喝酒。其中最主要的是“我无法预测未来，所以我怎么能说永远呢？”当然，任何人都可以计划或发誓任何事情，并完全打算执行那个计划，即使不能保证成功。但是成瘾思维通常会将失败视为一场灾难性事件，可以通过“一天一天地”保持清醒，甚至“一小时一小时地”保持清醒来避免。你可以通过引入理性自我接纳的概念来帮助你的客户，在这个概念中，一个人即使复发了，也可以认为自己是有价值的。 理性行为疗法（RR）的目标是在合理的时间内，大约在无更高力量（NHP）清醒的第二和第三个学期期间，结束药物依赖的问题。很少有人倾向于将一生都奉献给康复，正如AA（匿名戒酒会）的辍学统计数据所表明的那样。定期进行的、致力于AVRT（成瘾声音识别训练）和一般RET（理性情绪行为疗法）的个体咨询，正如本书以及理性行为疗法体系和理性情绪行为疗法学院的文献和培训项目中所阐述的那样，有望为成瘾者带来令人满意的结果。你所在社区RR小组的存在可以加速你客户的解放。如果必要，由于个人情况或客户希望“单干”，治疗可以提前终止。 理性行为疗法（RR）的临床策略有两个方面：（1）防止复发，以及（2）增强自尊和长远享乐主义。这种方法是打破传统的，引导客户洞察自身自我贬低和自我挫败的哲学，并用理性的哲学取而代之，这些理性哲学总体上与药物依赖相对立。许多有抵触情绪的客户在被问及是否曾将酗酒视为一种哲学而非疾病时，会表现出着迷。 “声音”一章将阐明理性成瘾治疗的另一个独特方面，每次访谈都应花一部分时间探讨那些困扰药物滥用者并导致复发的自发性和侵入性认知。需要向客户保证，这种声音只不过是心理上的渴望，所有成瘾者都会经历这种情况。当客户否认听到任何声音，但仍然报告强烈的饮酒欲望或将自己暴露于饮酒机会时，你可以通过从欲望倒推，推断出几乎肯定存在一个声音，即使只是安静的耳语，因为我们的感觉方式取决于我们的思维方式，而想要喝酒的感觉在清醒的第一个星期后不可能是生理上的渴望。要求客户在下次想喝酒时更仔细地倾听，他或她肯定最终会听到它，也许是耳语，或者另一个奇怪的声音，甚至是客户自己的声音。当客户能够将心理渴望识别为一种有意识的想法时，它就可以与理性自我分离，仅通过积极的推理进行无情地攻击，并最终被制服。让客户将成瘾声音人格化，必要时使用视觉意象，赋予其与自我不相容的属性，这是有用的。托尔金《霍比特人》中的角色史矛革将提供意象样本，《侏儒》（Gnomes）一书中描绘的奇怪生物也是如此。 在理性行为疗法中，你的客户会从你这里了解到，内疚感是童年时期的一种情绪，如果不是因为我们致病性文化（pathogenic culture）的迷失方向效应，通常可以在从青春期到成年期的过渡中得到解决。在儿童身上，内疚感是源于实际或感知到的父母拒绝而产生的“不良”感觉。这是父母在管教孩子过程中权威角色的自然产物。当受到责骂时，孩子无法将自己的行为与自身区分开来，从而感到被拒绝和受到谴责。但是，内疚感对于成年人来说是一种不恰当的情绪，成年人凭借其新皮质的成熟，有能力将自己视为易犯错但又很有价值的人，并在他人暗示其个人毫无价值时拒绝他人的看法。在理性行为疗法中，你将向客户表明，在任何时候都充满爱意地看待自己绝非病态，由此产生的个人善良感或自我价值感并非赢得的特权；相反，这是一种与生俱来的权利，可以任意地、权威地行使，原因很简单：（1）没有充分的理由不这样做，（2）因为这样做感觉更好，（3）因为内疚感对任何人几乎没有任何益处，以及（4）内疚感实际上助长了酗酒的循环，正如《小册子》其他地方所示。 酗酒的客户常常会畅所欲言地谈论过去的酗酒罪过，一遍又一遍地向你忏悔，仿佛告诉别人过去的错误本身就有什么固有的好处。倾诉通常意味着通过忏悔或承认某些错误，由不当行为产生的内疚感（无价值感）在某种程度上被中和了。这种错误和忏悔的循环绝对无助于纠正产生内疚感的哲学，也不太利于对适应不良行为模式进行建设性干预。相反，我们面对的是一个排练充分、强迫性的忏悔者，他可能反映了关于忏悔和内疚的文化价值观。一个好的理性干预是在客户即将告诉你他很久以前做的“可怕的事情”之前阻止他。问你的客户是否有任何理由让你知道即将被告知的事情。如果没有，你可以解释说，除非客户原谅自己，否则承认错误几乎没有价值。忏悔不必向任何其他人，而只需向自己忏悔，一个人可以认识到错误，甚至是严重的错误，而首先不必感到内疚。一个人可能会感到悲伤、遗憾、懊悔，甚至悔恨，但感到内疚，即毫无价值，只是犯了另一个错误。在这种情况下，那么，你可以问客户是否可以将忏悔保密，并将其视为与任何人无关的事情。然后要求客户当场原谅自己，而不必向任何人透露不当行为。暗示那个错误只是在事后，当不良后果显现时才成为错误；当时，那种行为似乎是最好的选择。你可能还会补充说，错误通常是由于没有预测未来的魔法能力造成的。你可能还想通过引出客户因为没有预知能力（ESP）而自责的想法来注入一点治疗性的幽默。如果以高度支持的方式进行，并且帮助客户进行概括，就可能达到一个新的情感独立水平。 采取强有力的行动： 理性行为疗法-住宿式 当理性行为疗法（RR）小组或专业咨询不足以让饮酒者或吸毒者对问题产生“牵引力”时，例如当频繁复发、相关问题未解决，或尽管已尝试过各种方法但情况仍在稳步恶化时，住宿式护理可能是可取的。在以往曾入住过十二步医院或住宿式项目的情况下，RR-住宿式似乎很可能是首选治疗方案。在家庭社区进行初步戒毒后，基于我们称之为理性环境疗法（rational milieu therapy）的方法的RR-住宿式，是一种旨在培养不再使用致幻剂的信心的强化学习体验。 理性环境疗法（Rational Milieu Therapy, RMT）简单来说就是在小组生活安排中进行理性情绪行为疗法（RET）的现场培训。理性行为疗法-住宿式（RR-Residential）项目的目标是终身戒断，项目中没有任何旨在支持适度使用酒精或改变心智药物的组成部分。RMT包含四个核心项目要素，通常按以下优先顺序排列：（1）制定《小册子》中描述的“大计划”（戒断），（2）成瘾声音识别训练（Addictive Voice Recognition Training, AVRT），（3）质疑日常生活中的非理性观念，以及（4）复发排练和出院计划。 帮助住院者理解成瘾声音识别在实现持久清醒方面的核心作用，并告诫他们成瘾声音（支持立即或最终饮用致幻剂的侵入性非理性认知）会以许多微妙的形式和语气出现。理性环境疗法（RMT）项目培养一种探索的态度，鼓励住院者积极寻找自身和他人的成瘾认知证据。一些项目模块旨在引出复发认知，例如将敞开的酒精饮料容器（根据住院者的偏好选择）放在住院者面前，以及社区外出活动中有目的地接触饮酒环境（酒吧、赌场等）。当然，从这些接触中收集到的饮酒或吸毒认知，作为日常RMT的一部分，会得到详尽的分析和质疑。RR-住宿式并非围绕避免接触酒精来安排生活（这反映了无能为力的假设），而是主张既然不可能避免接触致幻剂（“你会在回家的航班上被一位漂亮女士递上一杯酒”），那么最好尽早学会自信而舒适地说“不”。 在大多数住院期间，人际冲突会以某种形式或程度发生。当这种情况发生时，工作人员会根据理性情绪行为疗法的ABC范式，向相关方提供直接的解读。其他自我挫败和非理性运作的模式（低挫败容忍度、有条件的自尊）会在由专业人员监督下由工作人员引导的日常小组会议中得到处理，也会在与合格工作人员进行的个体理性情绪行为疗法（RET）会议中得到解决。 理性环境疗法（RMT）的主要优势在于其能够在一段时间内引出成瘾复发的常见原因。例如，我们可能期望一个智力一般的人在智力上掌握情感独立于他人认可的原则不会有太大困难，但在几周的小组生活中，我们可能会发现有明确的证据表明该原则并未得到充分理解。由于最近的生活经历通常涉及普遍的失败，住院者在住院期间通常会表现出内疚和抑郁的症状。为住院者提供每日日记，记录绝望、焦虑、内疚和抑郁等非理性主题，并以ABCDE格式进行系统性质疑。其他写作作业包括复发排练、复发预防（“自我控制独白”）、生活方式调整以及自传体复发分析，正如艾伦·马拉特博士（Alan Marlatt, Ph.D.）在其著作《复发预防》（Relapse Prevention, Guilford Press, 1985）中所假设和描述的那样。 一些住院者会发现有机会体验到无聊——对许多药物依赖者来说，这是康复的致命弱点。当报告出现无聊时，会在每日的小组会议和个别咨询中积极理性地处理。由于理性情绪行为疗法（RET）的概念简单易懂，几天内就能掌握，住院者有时会报告说：“我明白了！我不需要其余的项目了。”在这些情况下，工作人员会帮助住院者接受项目结构并处理低挫败容忍度。每个住院者都会得到帮助，学会为发生的情绪承担责任并加以纠正，尤其是避免无聊这个情感陷阱。 在整个住院期间，每位住院者都被引导去识别出院后将遇到的实际问题，例如法律问题、住房、职业规划、离婚、财务等等。复发排练被视为理性行为疗法-住宿式（RR-Residential）出院计划的一个组成部分。每位住院者都被要求描述出院后某些最有可能发生饮酒或吸毒的情况，即“可能的无力时刻”。这些情况会记录在每日日记中，并在每日小组讨论中进行处理。 理性行为疗法-住宿式（RR-Residential）与传统项目相比，不太注重让重要他人参与治疗。允许配偶和家人与住院者直接沟通，反之亦然，并邀请住院者与项目人员分享他们对这些接触的反应。不期望家庭成员通过接受治疗或加入康复运动来“改变”。当然，当观察到住院者的人际关系出现严重困扰时，会进行适当的专业帮助转介。 在大多数情况下，住院者将被转介到他们所在社区的理性行为疗法（RR）小组进行后续治疗，或者通过主动联系该社区的专业人士和机构来制定后续护理计划。在某些情况下，住院者可能会在其所在社区协助理性行为疗法体系（RRS）项目发展方面发挥领导作用。 第十二章 对理性行为疗法的常见异议 AA历来有不对其他方法和组织发表批评意见、对所有问题保持中立、并为需要帮助的酗酒者提供积极替代方案的传统。而你，另一方面，似乎经常抨击AA。仅仅描述你所看到的RR，而不提及AA，难道不是更好吗？ 对理性行为疗法（RR）感兴趣的人几乎无一例外都去过AA（匿名戒酒会），并且在克服药物依赖的尝试中感到沮丧。理性行为疗法不仅仅是AA的替代方案——它是其对应物。AA的“失败者”是我们的赢家。为了接触到我们的人群，有必要讨论药物依赖领域的现行做法。AA是实践中的全部，也许这是其成功的代价，为了批评现行做法，批评者必须关注十二步主义。理性行为疗法和匿名戒酒会之间的差异并非肤浅的，而是具体且不可调和的。如果我正在推广一种三叉小部件，而每个人都习惯了双叉小部件，我首先会指出当前设备固有的问题和局限性。《小册子》的书名旨在立即与匿名戒酒会的《大书》联系起来。对于正在考虑寻求帮助的酗酒者来说，了解戒除毒瘾的方法不止一种，并且——正如人与人之间存在差异一样——实现持久清醒的方法也不同，这一点至关重要。理性情绪行为疗法（RET）是一种抨击非理性的心理健康方法，RR的成员们为了生存而攻击自身和他人的非理性观念。在我们对十二个步骤的讨论中，我们可以看到理性行为疗法与其说是一种新的信条或一套规定的信仰，不如说是一种思考或推理的方式，而不是一种信仰。对于刚开始走上康复之路的人来说，需要做出选择，最好尽早做出。 理性行为疗法体系（RRS）的信息是“表明立场！”选择在于：“为了克服我强迫性饮酒的问题，我将选择更加忠于一个拯救神灵——上帝，并更加依赖一个康复团体，”以及“通过变得更加理性和独立于他人，我会做得更好。”在康复问题上，没有太多利害关系可以让你处于中间立场。AA和RR的意识形态之间迫切需要健康的竞争，以便有需要的人可以货比三家，并且当一个人在一个项目中遇到僵局时，除了街角酒吧之外，还有更好的选择。既然《大书》包含了一整章关于“不可知论者”的嘲讽性内容，以此来论证其对上帝忠诚的观点，《小册子》则频繁提及普遍接受的AA模式中所包含的非理性观念。这似乎足够公平了。 在神学学科中，人类被分为选民和堕落者，前者值得在今生和/或来世享有特殊优势，后者则价值较低，注定要遭受不幸。选民是那些赞同或信仰上帝并遵循祂指示的人；他们有资格在日常生活中获得超自然的帮助，包括品格修复、增强的直觉和良好情绪的注入。堕落者是那些拒绝相信上帝或执行祂指示的人；他们受制于概率和偶然性法则，据说这些法则与人类幸福的利益相悖。根据神学，无神论者、不可知论者和其他堕落者的预期结果是痛苦和死亡。尽管据说上帝是一位“机会均等”的神灵——任何人都可以相信祂并有资格获得益处——但许多人发现，由于从未听说过上帝，或者由于智力障碍，例如无法相信上帝，这样做是不可能的。具有这种“残疾”（例如本文作者）的人“灵性上有缺陷”，并坚信他们能够看透神学；他们倾向于要求自己的信仰尽可能与客观现实保持一致。除了作为一种民族音乐类型的名称外，“灵性”这个词对他们来说没有任何意义。当其他人向他们解释“灵性”这个词时，这些灵性上有缺陷的人常常会说：“哦，你是说快乐并对生活着迷！” 但也许这种反对意见实际上是对上帝不敬的反对，告诫非有神论或人本主义的方法应该“缓和一些”，以免显得没品味或冒犯那些确实相信的人。如果是这样，我们最好承认，有数百万人无法从AA中得到帮助，恰恰是因为他们能够看透其中的宗教色彩。这本书是专门为他们写的，就像《大书》是针对那些寻求灵性疗愈的人一样。《小册子》是对AA拒绝者的肯定，也是对那些在AA会议上个人对宗教色彩的反对意见被忽视的人的辩护。它也是他们从危及生命的状况中康复的指南。通过获得适当的帮助，他们可能会了解到，戒除致幻剂远没有通常说的那么困难。 更高力量的争议更多地与语义学有关，而不是神学。有很多认为AA有帮助的人文主义者、无神论者和不可知论者。“更高力量”是你的直觉、你内心的声音、你的直觉、你的内在自我，任何你希望它成为的东西。 如果你说更高力量更多地与语义学有关，而不是神学，那么看在上帝的份上，你为什么不摆脱它呢？这是大多数人离开你的项目、继续他们的成瘾并对他人和自己造成巨大伤害的主要原因。当然，你无法摆脱它，因为它就在那里，你能做的最好的事情就是为它道歉或解释掉上帝的部分。我真诚地希望你能认识到，不再需要（除了可能你自己个人的需要）为那些抵制更高力量（HP-resistant）的客户提供特殊的教育，将明显宗教性的东西翻译成模糊的世俗性的、同样模糊的有益的东西。 理性行为疗法（RR）未经证实，也没有康复统计数据来证明它有效。这只是你编造出来的一个新理论，而且是不负责任的。它只会让正在康复的AA成员开始怀疑，其中一些人会重新开始饮酒。 如果《小册子》足以导致一个正在康复的人堕落，我们应该为它的出版感到加倍高兴！如果一个正在康复的酗酒者在长期沉浸于AA之后对其产生严重怀疑，那么任何替代方案可能都比继续如履薄冰要好。 理性行为疗法（RR）并非新生事物；它是理性情绪行为疗法（RET）的另一种应用，由阿尔伯特·艾利斯博士（Albert Ellis, Ph.D.）创立。RET是一种认知行为（思维）自助方法，天然且非常适合解决成瘾问题。过去二十五年间收集到的关于RET的累积证据证实，它至少是实现期望的个人改变的最佳方法之一，尤其是在强迫症和情绪障碍方面。1985年国家心理健康研究所的一项纵向研究发现，认知行为方法在成人抑郁障碍的初步治疗中与抗抑郁药物同样有效。理性行为疗法本身就是一个研究模型，因为参与者的数据会定期收集以供日后分析。大多数药物滥用者对保密性非常满意，并愿意与研究人员分享他们的经验。 “赛马”错误 有些人希望看到比较统计数据，以显示理性行为疗法（RR）与匿名戒酒会（AA）相比效果如何。当人们问“你们有康复统计数据吗？”时，通常就是这种情况。这里的假设是，“如果有一种方法对普通人群比另一种方法效果更好，那么该项目就是优越的，并且是任何人使用的最佳选择。”换句话说，“我想要最快的马。”公共官员在说AA帮助的人比任何其他方法都多，或者发表更令人尴尬或怪异的言论时，也会犯这个错误，例如1990年7月23日贝蒂·福特中心执行副总裁对棕榈泉《沙漠太阳报》所说的话：“如果你不参加十二步项目，你保持清洁和清醒的几率为零。”这个人感觉自己骑在超级马上，或者也许是宇宙中唯一的马上。 这里的谬误可以通过将康复项目与维持生命的人类血液进行比较来看出。我们可以提出这样的问题：“什么是最好的人类血型？”当然可以，前提是答案是：“对谁而言？”成千上万的人会证实AA是一个非常棒的项目，对他们来说非常有效，但更多的人会拒绝这种方法。后者代表了一大类药物滥用者亚型，他们需要一种理性的康复模式，就像任何病人需要输注自身血型一样。 由于这些原因，理性行为疗法体系（RRS）不进行比较统计，以此来证明RR与其他方法一样好或更好。当我们列出显示十二步项目表现不佳的数字时，是为了指出RR类型的人们迫切需要改变项目。有些人也可能离开RR并继续参加AA，正如他们的判断所表明的那样。 十二步项目不仅在广泛使用五十年后仍未得到充分研究，而且其本身就是科学探究的障碍。少数可用数据显示，AA的康复率 dismal（令人沮丧），50%的新成员在三十天内退出（复发），75%在一年内退出，90%在四年内退出。如果近年来存在双轨服务提供系统（AA/RR），以便人们可以倾向于他们选择的治疗方案，那么总体康复率可能会好得多。目前，除了街角酒吧之外，几乎所有地方都没有AA的替代方案。 AA目前处于垄断地位，无论观点如何，它都接纳所有人。正如一些人错误地说的那样，一种尺寸适合所有人。另一方面，理性行为疗法（RR）则迎合那些已经拒绝AA的人，因此RR的参与者并非酒精依赖者的随机样本。AA试图成为万能的，这给它带来了不公平的负担。随着RR最终到位，越来越多的AA新人将是出于选择而加入，而不必为了在小组中获得地位而经历“否认羞辱”。随着两党服务提供系统的到位，AA的康复统计数据似乎会得到改善，因为一开始就不太适合灵性疗愈的十二步项目的人会减少。这是多元主义的内在美之一。RR和AA都可以有各自的失败和成功故事。许多药物依赖者不会从任何一种方法中得到帮助；药物滥用是一种严重的、危及生命的状况。 在《小册子》的末尾有一份保密研究问卷（附录A），邀请读者参与哈佛大学医学院正在进行的一项纵向研究。关于那些在传统十二步康复项目之外实现清醒的个体，科学上知之甚少。关于人们退出AA的原因以及他们的后续情况，则知之更少。如果你曾经或现在有酒精或药物依赖问题，请协助这项非常重要的研究。 我们的研究将在未来几年进行纵向研究，结果将发表在科学期刊和《理性康复杂志》上。要求参与者及时通知理性行为疗法体系地址变更。 该研究将请求有关您的个人哲学、您与酒精的经历、您的健康史以及您保持清醒的方法的数据。清醒时间长短不影响参与。即使您仍在努力戒酒，您的信息也是必要的。 虽然你对理性行为疗法体系来说并非匿名，但你的记录将得到最高程度的保密，就像你从任何其他专业医疗保健组织所期望的那样。如果你愿意参与这项极其重要的研究，请将包含以下初步信息的简短便条发送至：Rational Recovery Systems, Confidential Research Questionnaire, Box 800, Lotus, CA 95651。 （您的姓名将从提交用于科学研究的信息中删除。） 姓名： 年龄： 性别： 地址： 教育程度： 职业： 哪个词最能描述您的个人哲学？ （不可知论者、无神论者、基督徒、人文主义者、犹太人等。请具体说明。） 药物依赖类型： 药物依赖发病年龄： 目前正在使用还是清醒？如果清醒，多久了？ 以前的清醒期？（日期） 您是否或曾经参加AA会议？ 多少次/多久？ 如果您停止参加AA，为什么？ 总结您戒酒的方法。 （您可以使用单独的纸张填写任何这些项目。） 这项研究由哈佛大学医学院进行，旨在描述通过自力更生和个人责任实现康复的人群。请及时填写此表格，因为这是您帮助他人获得理性康复模式的一种方式。您可能会在不确定的时间内定期接受调查。 不公平地暗示任何人仅凭《小册子》就能通过理性行为疗法（RR）好转。戒除酗酒需要的不仅仅是阅读一本书。没有RR小组网络，而AA无处不在。 由于理性行为疗法（RR）非常强调独立性，一些人可能会发现《小册子》是建立清醒的足够参考。我们不要低估某些人（无论多少）可能拥有的力量。理性行为疗法体系（RRS）接到一些居住在荒野或其他偏远地区的人的电话，那里没有人可以组成康复小组。我们是否应该假设这些人注定要无休止地自我麻醉？RRS还收到许多在戒掉AA后才好转的人的来信和保密问卷。但实际上，大多数药物滥用者可能在康复小组中表现更好。 通过专注于成瘾者的非理性思维，你只是掉进了相信酗酒者能够控制自己，只需要努力想办法就能好转的陷阱。成瘾者最好的思维让他陷入了现在的困境——大麻烦！理性行为疗法（RR）只不过是更多的“臭思想”（stinkin' thinkin'），你实际上是在鼓励成瘾行为和生活方式的根本原因。 成瘾者的思维并非完全导致了成瘾，但它确实维持了成瘾。酒精加上许多生物和社会条件共同促成了成瘾。然而，如果成瘾者容易受到频繁的情绪波动影响，并认为这些情绪变化是由外部事件或其他人引起的，那么康复就会极其困难。成瘾者没有意识到他或她已经在用愤怒的要求现实“改变”来控制自己的情绪，反而会努力控制他人，以此来保护自己免受进一步的负面情绪——那些成瘾者已经在给自己制造的情绪——的影响。理性行为疗法（RR）教导药物依赖者，他们已经处于控制之中，并且可以在未来对自己如何表达情绪和行为做出巨大的改变。例如，理性的人可以轻易地完全避免内疚感，将其视为一种原则问题，并且他们可以通过有意识地监控和调节自己对几乎任何可能发生的不适、挫折或失望的负面评价，来最大限度地减少其他负面情绪。因此，康复掌握在任何愿意在自身内部发现那些将他或她囚禁于外部控制幻觉的非理性观念的成瘾者手中。然后，成瘾者就可以名副其实地通过思考让自己清醒。 “臭思想”（stinkin' thinkin'）这个表达源于许多十二步项目成员对人类智力的蔑视。信仰和理性是截然对立的，它们分别构成了AA（匿名戒酒会）和RR（理性行为疗法）的哲学基础。智力比任何其他属性都更能将人类与低等生物区分开来。借用上个世纪倡导理性胜过信仰的美国爱国者罗伯特·英格索尔（Robert Ingersoll）的话来说：“理性有时是摇曳、微弱的光芒，被情感的风吹拂，受到恐惧黑暗的考验，但它是唯一的光芒。如果我们能手持那火焰，一步一步地前进，那么每一步都会踏在坚实的土地上，我们的进步将引导我们走向越来越高的境界。”我们都有能力相信并感觉到自己是有价值的、正派的人，仅仅因为我们是人并且能够做出这样的断言。内疚恰恰相反的信念，即我们是无价值的、污秽的、邪恶的，需要通过屈服于忏悔或更高的权威来获得救赎。当我们中的一个人“看透”神学只不过是一种人类价值评级方案，其效果是永久的依赖时，我们就准备好成为我们个人价值问题的最终权威。因此，我们可以从他人的意见、认可、接纳，是的，有时甚至是爱中自我解放出来。我们越不需要他人的爱和认可，它就越倾向于向我们走来，这真是令人愉快的讽刺！ 你说得对，酗酒者最好的思维让他陷入了现在的困境，如果你指的是“需要帮助”的话。但是看看他的思维陷入了怎样的混乱！ 但是看看他作为一个所谓的“理性思考者”会变成什么样子。清醒的无更高力量（NHP）成瘾者难道不会变成一个冷漠、没有感情、疏远的人，没有深度、没有同情心、没有敏感性、没有对生活的真正欣赏吗？ 如果你变得不那么愤怒，不那么内疚，并且热爱你这个鲜活的生命，你会变成那样的人吗？恰恰相反，你会更加自由地积极参与人类事务，特别是因为被拒绝或失败所涉及的风险已经大大降低了。由于你的理性自尊是恒定的，独立于他人的爱和认可，你最终将能够专注于爱而不是被爱，专注于关心而不是被关心。爱与关怀的甜蜜并非来自展示这种高尚态度的道德快感，而是来自这些投入中固有的“缺乏”。理性的人明白，唯一的善就是人类的幸福，而获得幸福的一个好方法就是帮助他人也快乐。 记住，理性情绪行为疗法中的“情绪”（emotive）这个词是有其充分理由的。在理性行为疗法（RR）中，我们学会拥有比以前更多的情绪——以及更多我们真正想要拥有的情绪！当我们发现如何减少或消除那些抹杀人类幸福的丑陋感觉时，我们发现的恰恰是你在这个反对意见中列出的那些品质的反面。 每个人都知道，正在康复的酗酒者必须过一种灵性成长的生活，否则将面临越来越大的复饮可能性。理性行为疗法（RR）是非灵性的，听起来像是一种权宜之计，很可能会随着时间的推移而恶化。当一个人的生活与更高的真理没有联系时，它就失去了意义。 有些人可能会对谈论“理性灵性”感兴趣，但那将是非理性的。事实上，“理性灵性”是一个矛盾修辞法，是两个相互矛盾的词的组合。然而，对于“理性”和“灵性”的人来说，存在一个相应的体验区域，如果正确理解，可以在不同信仰的前酒鬼和瘾君子之间建立一种团结感。我指的是一种主观的幸福感——一种尽管生活艰难，但生活本质上是美好的，因此值得积极地、甚至带着兴奋和着迷去生活的感觉。借用精神病学的一个术语，“心境平和”（euthymia）描述了一个人有意义地参与生活，追求自己定义的目标，并从自己的努力中获得满足感。请记住，理性思考根据定义会引导一个人走向自我满足，走向实现一生中所有可能的美好事物和个人乐趣。这些乐趣包括智力冒险、自愿的恋爱关系、政治阴谋、社交嬉戏、性追求、文化和艺术享受以及哲学思考。当成瘾者苟且偷生于每日的短期享乐主义时，清醒的无更高力量（NHP）人士则将精力集中在长期享乐主义或快乐满足上。 然而，归根结底，一个人关于神灵、上帝和一般宗教的信仰，是与理性行为疗法分开的事情。我们的一些专业顾问本身就是有宗教信仰的，也就是说他们相信上帝或耶稣，参加礼拜仪式并属于教会。尽管这些人是有神论者，但他们评论说，理性情绪行为疗法（RET）是如此的自我宽恕和宽恕他人，以至于理性行为疗法（RR）与他们个人的宗教信仰非常一致。所以RR对人们放弃任何宗教信仰不感兴趣；人们相信什么神灵和圣徒与我们无关。当然，这里唯一的例外是当一个人为了保持清醒而依赖一个拯救神灵。如果那是他的偏好，那么AA是一个理想的项目。RR会议上常见的说法是：“请在门口放下你的宗教信仰。你离开时它还会在那里。” 我渴望停止饮酒，但我也是NORML（全国大麻法律改革组织）的成员。我相信大麻应该合法化，如果合法化，我会毫不犹豫地吸食它。这会取消我启动RR（理性行为疗法）项目的资格吗？ 认为一个人为了成为一个可信或有成效的人，就必须长期戒除毒品或酒精的观念，是十二步意识形态的又一个过度概括。它基于这样一种观念，即如果你使用甚至滥用化学物质，你就“生病了”。虽然物质使用者和滥用者有时可能不如他们清洁和清醒时那么可信和有成效，但这并不能否定他们的其他优点和他们可能做出的潜在贡献。一些RRS协调员，像你一样，已经启动了一个RR小组，作为获得适当成瘾治疗的创造性方式。马里兰州的一位这样的协调员曾因只有六个月的戒断期而被拒绝使用一个机构会议室进行RR会议。 至于你将来想吸食大麻的愿望，听起来你感觉不够好，无法满足于无毒品的状态，因此属于多种药物依赖。这可能是由于你目前使用中枢神经系统抑制剂酒精造成的。无论如何，理性行为疗法（RR）鼓励成员为自己做决定，而不是为别人做决定。目前正在饮酒或吸毒的药物滥用者欢迎参加RR，只要他们选择参与。RR是一个戒断项目，虽然你可能继续使用化学物质而几乎没有不良影响，但该项目不支持适度依赖毒品或酒精的目标。我们认为戒断是一个更好的选择，比持续努力节制更容易，而且感觉更好。除非存在某种表明需要处方药物的化学失衡，否则人体似乎在自身化学物质的作用下运行最佳。 听起来理性的人都是享乐主义者，只对快乐感兴趣，这太粗俗了。自我中心难道不是AA帮助酗酒者克服的主要性格缺陷吗？ 是的，它是。可惜！我们确实是自我中心的和自私的。事实上，我们这些清醒的无更高力量（NHP）的人是如此自私，以至于我们坚决拒绝饮酒，即使我们内化的成瘾声音一再乞求酒精或毒品。我们记得当我们喝醉时，我们在智力上是多么麻木，我们也清楚地记得我们是如何远离政治和人类事务的。我们记得性爱的毫无意义，以及我们吸毒带给我们的音乐和艺术的平淡无奇，最重要的是，我们记得我们为了能够向陌生人打招呼而用以麻醉自己的那种笨拙的麻木感。因为我们只有一个短暂的生命，我们想尽可能多地塞进乐趣和快乐。有了酒精，我们的快乐很快就会毫无例外地化为痛苦。然而，我们并不贪婪，原因如下：（1）贪婪会招致他人的报复，哪个理性的人想要那样？（2）任何形式的过度都倾向于损害健康，这也是任何理性的人都不想要的。（3）贪婪在我们直接的社交圈中确立了自己作为一种规范，哪个理性的人想要生活在那种环境中？我们将我们的自私称为“开明的自身利益”，并且我们明白我们每个人对自己负有的责任超过所有其他人。尽管我们乐于助人，但我们并非利他主义者。我们中的一些人可能为他人行善，这源于我们的人性。我们没有压倒一切的责任感，也没有什么需要证明的。 理性行为疗法似乎主要关注酗酒者。那么家人呢？他们不也病了吗？如果共情依赖者不改变，酗酒者难道不会被迫重蹈覆辙吗？ 如果“共情依赖者”这个词能立即从专业人士的词汇中消失（或者也许被另一个新词，例如“共同痛苦者”取代），那就太好了。“共情依赖”这个词尚未得到恰当的定义，甚至其起源也值得怀疑。去掉前缀“共-”，我们剩下更熟悉的词“依赖”，它以多种形式成为药物依赖的主要罪魁祸首。最初，“共情依赖”仅仅指与酒鬼生活在一起很艰难。之所以艰难，是因为家庭是一个平衡的系统，当一个成员“不在状态”时，其余的人就会遭受疏远、焦虑、拒绝，有时还会害怕暴力或被抛弃。Al-Anon（戒酒者亲友互助会）应运而生，以满足家庭成员的需求，它在一段时间内做得很好，但后来，在20世纪80年代，共情依赖的热潮兴起，随之而来的是认为共情依赖是一种进行性疾病，会因与酗酒者生活在一起而加剧，这种疾病需要由成千上万的酗酒者成年子女（ACOA）团体和共情依赖团体（这些团体已在全国各地涌现）提供治疗。这里的假设是，几乎每个人都患有这种疾病，但有过酗酒父母的成年人可以将他们目前的困扰追溯到他们不幸的童年——这显然是一种非理性的想法。通过加入ACOA团体，一个人可以正视自己的“共情依赖”，并据称可以从生活中获得更多好处，但当成员们讲述无休止的童年匮乏例子时，却浪费了大量的时间和精力。这些辅助性的十二步团体解决的问题与任何其他人一样，解决方案对我们所有人，无论是否是ACOA，都惊人地相似。 奇怪的是，“酗酒者成年子女”（adult children of alcoholics）这个表达方式，如果读者的讽刺意味还在的话，很可能以一种极具建设性的方式框定了问题。 共情依赖团体为那些相信自己的成年生活因家庭酗酒史而被毁掉的人提供了什么？你猜对了。共情依赖团体的成员资格与任何其他AA团体的成员资格基本相同，只不过现在更多的团体由“专业的”十二步信徒管理，他们教导ACOA（酗酒者成年子女）和所谓的共情依赖者如何“执行项目”。由于共情依赖的症状多达数百种，几乎任何人都可以被认为是共情依赖者。“治疗”方法是相信上帝，向上帝祈祷以修复性格，进行无畏的道德反省，忏悔，向可能冒犯过的人弥补过失，再进行一次无畏的道德反省，祈祷，冥想——如此往复，伴随你余生。 理性行为疗法（RR）最初并未过多涉及酗酒者的家庭，其立场是理性清醒不依赖于家庭的改善或改变。如果酒鬼变得清醒，就会逐渐自然地恢复健康；然后家庭成员就有机会像其他任何家庭一样自己解决问题，或者寻求专业帮助。我们不应低估人们自助的能力，并且认为由于近期存在药物依赖史，家庭仍然处于病态并需要外界帮助是草率的。 认为如果家庭不改变，酗酒者将被迫重新饮酒的观念，恰恰是理性行为疗法（RR）试图纠正的那种依赖性思维。成瘾者一直以来都在说：“他们逼我喝酒。世界必须为我改变。”专业人士如果认同这种观念，将药物滥用者的家庭描绘成病态的，那就是与酗酒者达成了成瘾性协议，或多或少地鼓励了无力感、依赖性和无助感。一位参加过ACOA（酗酒者成年子女）会议的人评论道：“他们[ACOA成员]把自己的不良情绪归咎于他人，并把受害者身份当作徽章一样佩戴。那就像是‘抱怨者匿名会’。” 但是在过去的几年里，共情依赖运动凭借其危言耸听的信息而发展壮大，以至于许多人正在寻求摆脱对CODA（共情依赖者匿名会）和ACOA（酗酒者成年子女）等团体的不舒服依赖的方法。由于现在这些人以及许多其他希望通过强有力的自助项目解决日常生活中各种问题的人表现出足够的兴趣，理性行为疗法体系（RRS）正在引入“如此依赖意识”（SOdependence Awareness, SODA）小组，其模式在某种程度上遵循药物依赖小组的模式。 AA帮助的人比其他任何方法都多。理性行为疗法（RR）难道不是AA出现之前的倒退吗？那时人们试图通过意志力来控制饮酒。 如果我们回顾历史，就会发现几千年来，人们一直在学习戒除有害物质，主要依靠他们的智慧和决心，以及社会对不负责任的饮酒或吸毒行为的禁令。几个世纪以来，可能更多的人是独立自助，而不是通过康复项目。在过去几十年所有的疾病宣传之前，停止或减少使用致幻剂被视为一件不足为奇的事情——仅仅是常识，几乎不值得用好的羊皮纸来记录。人类具有非凡的生存能力，可以通过自我控制来实现，尤其是在他们意识到这些能力的时候。 “意志力”是对理性行为疗法（RR）的不完整描述。我们运用的是我们对更好生活的渴望（意志）和我们天赋的智慧的结合。意志和智慧结合起来，完全足以带来重大的个人改变。 1935年，心理学领域尚处于起步阶段，根本没有所谓的理性疗法或认知疗法。弗洛伊德主导着当时的思想，他的精神分析方法对酗酒或其他任何问题都几乎没有用处。阿尔伯特·艾利斯最初属于该学派，但他后来与之决裂，建立了独立的心理学派。他的开创性工作在20世纪60年代取得成果，并从此启发了临床思想的广泛变革。由于传统价值观基于神学，这些变革充满了固有的矛盾，因此困难重重。艾利斯博士最初不受同事欢迎，后来获得了卓越的声誉，除了他的许多其他殊荣外，他还被美国人文主义者协会评为1971年度人文主义者。理性行为疗法源于他对心理学领域理性情绪行为疗法的重大贡献。 AA源于一种古老的崇拜传统，在这种传统中，人被视为本质上无助，需要启示的知识和超自然的帮助。1935年，AA恰逢其时。作为一个在几乎真空状态下的非专业运动，它发展成为一个准宗教运动，如今垄断着制度化的成瘾治疗。但是，在AA之外，人们也正在从药物滥用中康复。AA项目中令人沮丧的复发统计数据表明，迫切需要一种截然不同的替代方案。现在，理性行为疗法（RR）正在与AA联手，为我们多样化的酒精依赖人群服务。 你似乎在暗示酗酒者可以进入“自动驾驶”状态，并对他们危及生命的状况采取漫不经心的态度。这难道不是在招致灾难吗？那些自以为最终战胜了成瘾过程的酗酒者，难道不都葬身墓地了吗？ 考虑到大多数尝试AA的人因为其灵性主义和对永久依赖的顽固要求而断然拒绝它，似乎酗酒者在没有可接受的护理时死亡人数最多。如果一个人深信自己无法抵抗饮酒的欲望，正如他在灵性疗愈项目中被反复告知的那样，这个预言就可能自我实现。 让我们思考一个对奶制品严重过敏但又极度喜爱奶昔的人。他可能会对放纵这种享受感到矛盾，但对他来说，核心教训将是：“如果我想感觉良好并活得更久，奶昔就不适合我。”他的食欲可能会引导他尝试喝少量奶昔，但痛苦的经历很可能会让他牺牲短期的快乐，以换取乐趣、健康和生存的长期目标。他永远不会忘记，对他来说，奶昔是毒药。然而，作为人类，他可能有一天会感到沮丧，并自我毁灭地喝一杯奶昔。如果他在过敏反应中幸存下来，他明智的做法是寻求相关帮助，以免容易受到自我毁灭情绪的影响。 但是，一个酗酒者能把他的酗酒抛诸脑后，过上正常的生活吗？还是他生活在理智的狭窄边缘，随时可能被一时的奇想扫入下方的深渊？即使在戒酒多年之后，他是否还必须不断提醒自己成瘾的恐怖，并围绕避免酒精来安排他的个人和社交生活？ 作为一个曾面临这种前景的人，我可以报告说，成瘾，包括死亡的后果，对我来说似乎是比以这种方式定义的生活更合理的选择。当普遍的灵性疗愈项目的要求向我阐明时，我知道，无论醉酒还是清醒，如果我的清醒依赖于更高力量，我都将不得不死去。与将我余下的岁月奉献给一个由一群人组成的、为保持清醒而进行无休止斗争的组织相比，成瘾和死亡似乎是一个合理的选择。 当然，酗酒者可以学会戒酒这个简单的教训，然后年复一年地坚持下去，而无需持续警惕、日常仪式、祈祷，或认为自己生活中有某种障碍。人们每天都在这样做，但他们甚至比匿名戒酒会（Alcoholics Anonymous）更默默无闻。尽管这些自我启发的戒酒者没有得到媒体的关注，但他们可能才是人类与成瘾作斗争的真正英雄。他们表明，普通人，只要有机会，完全有能力学习并记住一个简单的教训——如果你无法控制酒精，就戒掉它。 理性行为疗法，一种自我启发、无更高力量清醒的载体，是思考者解决饮酒者问题的方案。理性行为疗法带来的个人改变几乎是最深刻的，因为它触及了生活的基本规则和关于人性的基本假设。理性行为疗法的各个阶段是：（1）认识到酒精依赖，（2）决定该依赖的后果是不可接受的，（3）戒断，（4）稳定和复发管理（适应没有酒精的生活的时期——大约六到十二个月——此时新的学习至关重要），（5）巩固成果和复发管理（获得清醒带来的益处，包括社交、财务、情感、智力、身体、性、职业等方面），再过一年左右，最后（6）自动驾驶，或者说当你合理地期望自己能够掌控自己酗酒的（非理性的）声音，并且进一步使用酒精似乎可能性很小的时候。现在是你的“酒吧格格不入”时间了！你独立了，你知道你是如何做到的。没有必要回头看；斗争已经结束了。 理性情绪行为疗法的原则，当最终内化后，是无更高力量（NHP）清醒的绝佳自动驾驶仪！ 聚会、思考、快乐 第十三章 关于理性行为疗法小组 如果你认识到美国所有与成瘾治疗相关的社会体系都以灵性疗愈为核心要素，那么理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems, RRS）这个名称的含义就会很清楚。理性行为疗法体系是一个全国性的网络、咨询和间接服务机构，为药物依赖者提供免费服务。解决“肥胖”问题，或导致和延续超重、暴食和其他饮食失调的心理综合征的小组，也正在许多城市形成。正在规划的是一个通用的理性情绪行为疗法（RET）小组网络，将容纳有各种日常生活问题的人。 理性行为疗法体系（RRS）的近期目标是将两党服务体系引入自助运动和成瘾治疗行业。这意味着成瘾治疗机构，特别是公共支持的机构，越来越有义务同时提供两个意识形态冲突的项目——两条独立的轨道。成瘾者和其他寻求自我提升的人将获得对治疗的知情同意权，就像在其他医疗保健分支中一样。哲学或宗教偏好将被纳入药物滥用者的鉴别诊断中。为了实现社会变革，以便向药物滥用者提供理性的替代方案，助人专业人士和其他关键人物有必要在多元化问题上表明立场并相应采取行动。 理性行为疗法（RR）会议 在理性康复模式中，你将完全依靠自己实现清醒，无需外界帮助，也无需依赖他人或更高力量来帮助你。在与成瘾作斗争的过程中，你最终是孤独的。阅读《小册子》是了解自我启发式清醒的绝佳方式。 在数百个社区，现在都有理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems）自助小组，每周聚会一到两次，免费。有人可能会问：“去参加这些会议的人难道不是在寻求外界帮助吗？他们难道不是真的依赖这些小组来康复吗？” 不完全是，因为依赖是相对的——关乎程度，也关乎便利性。理性行为疗法体系（RRS）会议的目的是加速自我纠正所必需的学习。虽然许多人在自己家中私下进行，并且不阅读书籍，但RR小组对于那些想积极应对成瘾问题的人来说是一个极好的资源。出现在RR会议上，与其说是软弱或无能为力的表现，不如说是一种强大的自决行为。 团体和会议并不能使人保持清醒——人才能。理性行为疗法（RR）小组不是一个联谊会，也不是一个支持小组。RR中没有担保人，当你没有出现在会议上时，人们可能会认为你正在保持清醒，并且至少暂时有更好的事情可做。 当然，人们倾向于与定期见面的人交朋友，并且倾向于与志同道合的人交往——一个“理性的人群”。在理性康复模式中，这是受到鼓励的，因为在从药物依赖中康复的过程中，建立新的社交联系通常是可取的。但是，理性行为疗法（RR）的成员被告诫不要在情感上依赖出现在会议上的人。人类，虽然在许多方面令人愉快，但不应将你基本的福祉托付给他们。如果你与小组成员交往，你可能会发现比你与致幻剂的斗争更合适的讨论话题。 如果你不理解理性行为疗法（RR）会议或本书中提出的某些内容，那不是你的错，而是演讲者或作者的错。这与传统项目中“不懂装懂，直到你懂为止”（fake it till you make it）的做法形成对比，传统项目首先假设项目本身是正确的，而新人对真相一无所知。在RR中，所有问题都是有效的，并且应该得到合理、可信的答案。有时，获得答案需要时间和努力；理性行为疗法可能是一项艰苦的工作。 理性行为疗法（RR）会议结构松散，但议程却相当重要。会议通常由协调员开始，他会提出一个笼统的问题，例如：“现在是七点钟。谁一直在考虑喝酒或吸毒？”（当然，每个人都想过，因为这就是大家在场的原因。）由此可能会引发热烈的讨论，但如果大家都保持沉默，可能会有另一个问题：“那么谁有什么问题或最近遇到的麻烦想谈谈？” 在随后的理性讨论中，目的是发现复发和情绪困扰的非理性基础。当成员发言时，非理性观念对听众来说会变得显而易见。许多理性行为疗法（RR）小组建议成员在膝上放一份清醒电子表格（附录C），在他人发言时扫描左栏的非理性观念。然后，在合适的时机，任何人都可以打断并发言，指出那个非理性观念是什么。成员通常使用理性情绪行为疗法（RET）的ABC理论来处理非理性观念。当然，每个人也都在努力更多地了解那个催促每个成员重返致幻剂的成瘾声音——“野兽”。通过倾听他人身上的“野兽”，一个人可以更敏锐地意识到自己的成瘾思维。记住，“野兽”，或者任何用于物质特定思维的漫画形象，只与特定物质有关，并不指一般的非理性观念。 以下是参加理性行为疗法（RR）会议的一些指导原则： 理性行为疗法（Rational Recovery）会议基本规则 1. 你来这里是为了了解自己，以便戒除改变心智的化学物质。带上你的头脑——身体会随之而来。 2. 如果你目前正在饮酒或吸毒，欢迎你参加会议。你如何生活是你自己的事，没有人会强迫你戒酒或为你做任何其他决定。你掌握着主动权，就像你一直以来那样。 3. 告诉小组你目前的生活问题和负面情绪，尤其是在你饮酒或想喝酒的时候，这对你有好处。理性行为疗法（RR）是一个让你学会说“不”并坚持下去，以及减少或消除导致复发循环的负面情绪的计划。如果你觉得某人的故事太长了，可以用问题或一些反馈来打断。醉酒史和战争故事对每个人来说都是浪费时间。坚持此时此地，除非过去的经历能说明一个简单的观点或与今天有关。谈论你的感受；它们对保持清醒很重要。 4. 会议内容保密：“这里说的话，就留在这里。” 5. 除非你阅读过《小册子》或理性情绪行为疗法学院（纽约州纽约市东65街45号，邮编10021）的其他材料，否则你将难以充分利用你的会议。 6. 抨击传统项目是可以的，只要这些讨论的目的是理性的、建设性的（理性的替代方案！）。理性行为疗法（RR）是一个抨击非理性的项目，而不是一个抨击AA（匿名戒酒会）的项目。然而，十二个步骤是非理性的，在会议上指出这一点是有效的。RR中的大多数人都去过AA，所以你不必过多解释你对那种方法的反对意见。其他人已经理解了。如果你不同意新来者的抱怨，请记住AA对许多人来说是非常令人沮丧的。 7. 你与理性行为疗法（RR）小组休戚相关；这是你通往清醒的道路。用金钱支持它！会议上收集的所有资金都用于当地开支，账目公开。协助安排，在社区推广它，不要让责任都压在一个人身上。自愿照管答录机，轮流管理RRS材料，开门锁门，事后打扫，张贴海报，在报纸上刊登广告，与当地专业人士和官员交谈等等。RRS小组在财务上是自主的，并在RRS的非营利条款下存在。 8. 我们既不鼓励也不阻止你在会后与小组成员交往。这是私事。会议上不得分发地址或电话清单，但协调员或顾问可以保留一份。 9. 没有担保人或伙伴制度。如果你选择复饮，请在一张清醒电子表格或空白纸上写下你这样做的原因，使用ABC格式。然后在下一次会议上将那张纸带到小组讨论。复饮是康复的正常组成部分，也是一个宝贵的机会，可以学习如何避免未来的复饮，前提是你愿意使用理性行为疗法（RR）项目。 10. 理性行为疗法（RH）药物依赖小组不适用于其他问题，例如暴食、性压抑、赌博或“共情依赖”。如果对某种特定类型的问题有足够的兴趣，RR顾问可能会为那些人另外组织一个RR肥胖小组，或一个通用的RR小组。 11. 外部观察者通常不符合小组的利益，即使是出于好意。学生、研究人员、媒体人士以及其他只是想“来看看”的人，可以被转介给当地顾问或加利福尼亚州的RRS管理部门（[916] 621-1374）。 12. 如果你认为某人在会议上遇到严重问题（非常沮丧、有自杀倾向、身体躁动、出现幻觉或语无伦次），请立即联系小组顾问。这就是他或她的职责所在。 13. 清醒电子表格的背面列出了一些关键的非理性观念，这些观念导致了人类几乎所有的情绪困扰，并使成瘾循环永久化。在会议期间参考此列表，看看你是否能在别人说的话中识别出那些非理性主题。例如，如果你认为某个发言者认为自己是个讨厌鬼，那么就这样告诉那个人并说明原因。如果你察觉到别人的敌对指责态度，请提请注意。记住，你是在攻击一个观念，而不是持有这个观念的人。让其他人加入讨论。当然，当你发言时，你会渴望听到小组同样的反馈。这就是你来这里的原因。一些强烈希望快速好转的人会背诵电子表格列表，使其成为他们思维的一部分。每次会议至少尝试做一个ABC分析；一些小组为此使用黑板或图表纸。 14. 当你离开RRS时，请找人接替你的位置，特别是如果你一直承担任何责任。如果你认为你准备好离开小组了，请提前告诉小组。有时这会引出你以前没有考虑过的事情。预测别人可能会复发或将来会遇到严重问题，这违背了理性行为疗法的精神（恕我直言）。成员的最后一次会议应该充满鼓励的积极气氛。你随时欢迎回到RR。 15. 处理会议上捣乱的人的一种方法是简单地帮助他或她专注于会议的目的，例如，“你今晚有什么成瘾问题需要解决吗？” 16. 准时开始。任何人都可以通过讲述最近与吸毒或饮酒有关的经历，通过讲述最近遇到的问题，或者通过说“谁一直在想喝酒？”或“谁有什么麻烦或问题想谈谈？”来开始会议。 康复在于旁观者的眼中。当你觉得你不太可能再喝酒或吸毒时，你就从药物依赖中康复了。理性行为疗法（RR）小组可能仍然是你解决一些持续存在的问题的地方，或者你可以简单地提前宣布你很快就会停止参加。这样，你将是有目的地离开，而不是像你的“野兽”可能希望的那样默认离开。 如果阅读《小册子》和参加理性行为疗法（RR）会议不足以打破成瘾循环，那么参加提供理性康复模式的住宿式项目可能是明智的。有关RR住宿式设施的转介信息，请致函 Rational Recovery Systems, Box 800, Lotus, CA 95651，或致电 (916) 621-2667。 理性行为疗法（KK）会议由协调员领导，其中一些人可能获得理性行为疗法体系（RRS）认证，成为认证理性行为疗法协调员（Certified Rational Recovery Coordinator, CRRC）。任何人都可以申请RRS认证，认证标准由RRS认证委员会制定。CRRC证书将使人有资格在越来越多的成瘾治疗机构中就业。 如果你所在的地区没有理性行为疗法（KK）小组，理性行为疗法体系（RRS）将直接协助建立一个。组织一个RRS项目很简单，但确实需要一些时间和精力的投入。如需咨询创办当地RRS项目事宜，请致电 (916) 621-2667。 后记 现在你已经读完了《小册子》，你对理性康复模式已经有了很多了解。你接触到了一种更宏大的人性观，这可能会在你追求幸福的过程中激励你。许多人会选择根据这里提供的信息采取行动，并完全从药物依赖中康复。另一些人则不会，因为他们会选择另一条康复之路。还有一些人会选择继续依赖物质来控制自己的感觉和情绪。 那些通过运用《小册子》中的概念而康复的人会明白，理性行为疗法（Rational Recovery）不应归功于他们自身的成功。相反，那些人将成为人类能力的活生生的证明。他们将表明，对生存和快乐的兴趣是一件健康的事情，它能激发我们最好的一面。最重要的是，他们可能会选择向那些仍然在自己药物依赖面前抱有无力感错觉的人传递希望之言。 对于与成瘾者有关系或有牵连的人，请记住，你们因此并非有病——你们才是希望。无论你们遇到什么困难，你们可能仍然比那个成瘾的人更有能力、更健康。因此，你们的意见和期望会对你们所关心的人产生巨大的影响。 对于专业人士群体，我想说，要实现美国成瘾治疗的平衡，还有很多工作要做。在我们的城市和其他地方，成千上万的成瘾者因为现有帮助的特性而对其敬而远之。他们宁愿选择成瘾也不愿屈服于未知，但在他们错误地追求自由或死亡的过程中，他们常常会死亡。在这种未经治疗的疾病氛围中，让我们都卷起袖子，以最快的速度开始传播在与药物依赖作斗争中自力更生和独立自主的重要信息。有很多方法可以帮助那些正在努力改善生活的人，我们的服务和技能是为他们铺平道路的重要环节。 无论你的影响力范围如何，现在就开始认识到人类非凡的自我纠错能力，并帮助建立一个新的美国成瘾治疗体系，这个体系反映了我们自力更生、良心自由和社会多元化的传统价值观。要做的事情真的很多。 参考书目 匿名戒酒会（《大书》）。纽约：匿名戒酒会世界服务公司，1939年。 美国精神医学会。《精神障碍诊断与统计手册》第3版，1980年。 比蒂，梅洛迪。《不再共情依赖》。纽约：哈珀与罗出版社，1988年。 《超越最高法院关于酗酒为故意不当行为的裁决：国会应采取行动》。《美国医学会杂志》，第259卷，第2期（1988年7月8日）。 布费，查尔斯。“AA：给轻信者的内疚和上帝”，《火柴！无政府主义者杂志》，1987年。 克拉克，韦斯利，医学博士。“论专业治疗师与匿名戒酒会”。《精神活性药物杂志》，第19卷，第3期（1987年7月-9月）。 戴利，丹尼斯·C。“药物滥用者复发预防：临床问题与迷思”。《社会工作》。全国社会工作者协会，1987年3月-4月。 艾利斯，阿尔伯特。《我想停止，但是……处理成瘾问题》。录音带。纽约：理性情绪行为疗法学院，1978年。 ————。《心理治疗中的理性与情感》。新泽西州锡考克斯：城堡出版社，1961年。 等人。《理性情绪行为疗法与酗酒者和药物滥用者》。纽约州埃尔姆斯福德：佩加蒙出版社，1988年。 及哈珀，罗伯特。《理性生活新指南》。加利福尼亚州好莱坞：威尔希尔出版社，1975年。 芬格雷特，赫伯特。《重度饮酒：酗酒为疾病的神话》。加利福尼亚州伯克利：加利福尼亚大学出版社，1988年。 科尼格等人。“晚年宗教与幸福感”，《老年学家》。1988年2月。 马拉特，G.艾伦，及朱迪思·R.戈登，编辑。《复发预防》。纽约：吉尔福德出版社，1985年。 《新英格兰医学杂志》。第318卷（1988年）：第132-39页。“酗酒者与非酗酒者血小板酶活性的差异。” 尼科利，小阿曼德·M.，编辑。《哈佛现代精神病学指南》。马萨诸塞州剑桥：贝尔坎普出版社，1978年。 皮尔，斯坦顿。《美国疾病化：失控的成瘾治疗》。马萨诸塞州列克星敦：列克星敦图书公司，1989年。 谢夫，安·威尔逊。《当社会成为瘾君子》。旧金山：哈珀与罗出版社，1988年。 推荐阅读清单 理性情绪行为疗法学院的目录中有许多关于理性情绪行为疗法的优秀书籍。下面列出的带有星号（*）的书籍可在IRET（理性情绪行为疗法学院）目录中找到。 查兹·布费，《匿名戒酒会：邪教还是治愈？》 *阿尔伯特·艾利斯博士，《愤怒：如何与之共存与摆脱》 斯坦·卡茨与艾米·刘，《共情依赖的阴谋》 *杰克与洛伊丝·特林佩，《肥胖：小册子》 *阿尔伯特·艾利斯博士与欧文·贝克尔博士，《个人幸福指南》 *阿尔伯特·艾利斯博士，《如何坚决拒绝让自己为任何事情——是的，任何事情！——而痛苦》 斯坦顿·皮尔博士与阿奇·布罗德斯基，《关于成瘾与康复的真相》 *阿尔伯特·艾利斯博士与雷蒙德·耶格尔博士，《为什么有些疗法不起作用》 理性情绪行为疗法学院还提供《理性康复杂志》，由加利福尼亚州莲花市莲花出版社的杰克·特林佩编辑，自1989年9月起出版。 其他相关书籍和录音带可在理性情绪行为疗法学院获取，地址：纽约州纽约市东65街45号，邮编10021。 附录A 保密研究问卷 《小册子》的读者被要求参与哈佛大学医学院正在进行的一项研究。关于那些在传统十二步康复项目之外实现清醒的个体，科学上知之甚少。关于人们退出AA的原因以及他们的后续情况，则知之更少。如果你曾经或现在有酒精或药物依赖问题，请协助这项非常重要的研究。 我们的研究将在未来几年进行纵向研究，结果将发表在科学期刊和《理性康复杂志》上。要求参与者及时通知理性行为疗法体系地址变更。 该研究将请求有关您的个人哲学、您与酒精的经历、您的健康史以及您保持清醒的方法的数据。清醒时间长短不影响参与。即使您仍在努力戒酒，您的信息也是必要的。 虽然你对理性行为疗法体系来说并非匿名，但你的记录将得到最高程度的保密，就像你从任何其他专业医疗保健组织所期望的那样。如果你愿意参与这项极其重要的研究，请将包含以下初步信息的简短便条发送至：Rational Recovery Systems, Confidential Research Questionnaire, Box 800, Lotus, CA 95651。 （您的姓名将从提交用于科学研究的信息中删除。） 姓名： 年龄： 性别： 地址： 教育程度： 职业： 哪个词最能描述您的个人哲学？ （不可知论者、无神论者、基督徒、人文主义者、犹太人等。请具体说明。） 药物依赖类型： 药物依赖发病年龄： 目前正在使用还是清醒？如果清醒，多久了？ 以前的清醒期？（日期） 您是否或曾经参加AA会议？ 多少次/多久？ 如果您停止参加AA，为什么？ 总结您戒酒的方法。 （您可以使用单独的纸张填写任何这些项目。） 这项研究由哈佛大学医学院进行，旨在描述通过自力更生和个人责任实现康复的人群。请及时填写此表格，因为这是您帮助他人获得理性康 phục模式的一种方式。您可能会在不确定的时间内定期接受调查。 附录B 更多用于康复的理性观念 1. 我承认我已经对化学物质产生依赖，并且这种依赖的后果是不可接受的。 2. 我接受，为了好转，我将不得不戒除任何形式的酒精使用，因为任何使用都很可能导致更多，然后回到我以前的成瘾状态。 3. 我承认，为了实现这个目标，我可能需要一些外界的帮助，因为我以前曾多次尝试戒酒，但都未能成功抵制住饮酒的欲望。 4. 虽然我可能有严重的个人问题，但我仍然有能力了解自己、学习新观念以及如何实现持久而有意义的清醒。 5. 认为我需要某个比自己更强大的事物来依赖的观念，只不过是另一种依赖观念，而依赖是我最初的问题。 6. 我放弃所有对自己和他人的完美主义观念，我的首要目标是学会接纳自己现在的样子，一个易犯错但又非常有价值的人。 7. 我高度重视理性、学习、客观、自我宽恕以及自身利益的原则。 8. 认识到其他人将从理性行为疗法（Rational Recovery）计划中受益，我可能会将这些想法传递给他们，以此来创建一个更大的、清醒的、理性的人群社会。 9. 认识到生活中除了持续努力保持清醒之外还有更多的事情，并且合理地期望自己可以过上没有酒精或毒品的有意义的生活，我将逐渐脱离我的理性行为疗法（RR）小组或治疗师，但理解我随时可以回来。 10. 我承认生活中的问题没有完美的解决方案，生活在某种程度上是概率和偶然性的问题，因此我愿意冒险去实现我自己定义的目标。 11. 现在确信自己固有的价值，我可以承担爱的风险，因为爱远胜于被爱。 12. 随着时间的推移，我会发现戒除改变心智的药物并非什么大事，因为它们对身心健康的人几乎没有内在吸引力。 13. 除了成瘾物质，我还选择放弃内疚、指责和无价值感的观念，将其作为一种原则问题，并且因为它们是不适合成年人的情绪。 任何人都可以为理性行为疗法（Rational Recovery）提出想法。你自己也想一些吧！理性行为疗法并非一成不变。它是一个将理性应用于人类问题的过程。 附录C 清醒电子表格 2. 激发事件： （如果是饮酒机会，见下文。） 3. 非理性信念： （从这里开始） 后果： 4. 质疑“B” 5. 效果： 饮酒机会是指你想到喝酒的时候。 识别敌人是指你听到内心的声音的时候。 指责饮酒的想法是真正的敌人。 自我控制和自我价值现在都为你所拥有。 珍惜你的清醒；有很多利害关系。 注释 注释 （续前页） 或者你生命中有一个成瘾者，《小册子》将为一个古老而棘手的问题带来新的启示。本书概述的项目帮助你识别使用致幻剂的冲动，承认其破坏性，并与这种冲动保持距离。运用理性情绪行为疗法的原则，你将学会如何控制自己的行为，并重申清醒的价值。 在十二步项目中必需的对团体、担保人和更高力量的依赖已经消失了；同样消失的还有进行道德反省和向他人弥补过失的要求。取而代之的是自我宽恕、自我控制和开明的自身利益。 迫切需要在成瘾康复方法中做出选择——而《小册子》就在这里。 杰克·特林佩（JACK TRIMPEY）是理性行为疗法体系（Rational Recovery Systems）的创始人，该体系旨在克服酒精和药物依赖，于1986年在加利福尼亚州启动。他和他的妻子洛伊丝（Lois）居住在加利福尼亚州莲花市（Lotus），该项目总部设在那里。 Delacorte 出版社 0492 美国印刷 摘自《小册子》前言 你会在这些书页中找到完整的理性行为疗法项目。你将学会如何戒除并保持戒除你的成瘾。你将学会如何识别那个告诉你喝啤酒或吸一口的内心声音，以及如何战胜它。你将学会在醉酒或清醒时都感到有价值，以及如何停止依赖他人来获得认可或保持清醒。你将学会如何避免复饮，以及在社交饮酒场合该说些什么。但最重要的是，你将学会运用自己理性的力量来选择不饮酒或不吸毒。 那些有酒精或药物依赖者家属的人也会发现《小册子》具有解放意义。他们不再需要为亲人的饮酒或吸毒行为负责，也不再觉得自己患有“共情依赖症”这种“疾病”。理性行为疗法是九十年代的新闻。理性行为疗法正在重新定义药物依赖康复的本质。当你读完《小册子》后，你将对酗酒和药物滥用问题有一个全新的、革命性的观点，但这个观点的根源可以追溯到几千年前。我希望你与那些迫切需要这本书的人分享它。 ISBN 0-385-30558-3 51995 9 780385 305587